在《水滸傳》書中，景陽崗上的老虎因為吃人被武松打死。當時武松打虎是為民除害，因此成為民眾所崇拜的英雄。時至今日，老虎已被列為保育類動物，打虎、殺虎將觸犯「動物保育法」，武松打虎非但不會變成英雄反而會被起訴，於是紙風車劇團就順應時代潮流，將「武松打虎」改編為「武松救虎」。

人類總是習慣以自己的觀點作為價值判斷的標準，由於老虎會吃人危害人類，因此「引人」非議，但如站在老虎的立場，老虎本來就是肉食性動物，人類只是老虎食物的一種，我們不能要求老虎吃素，人類闖入老虎的勢立範圍，當然就會成為老虎的美食佳餚。在紙風車劇團《武松打虎》劇情中，將老虎塑為善良、悲慘的角色雖然有違常理，但揆其原意只是在強調人與動物和平共處、人類應保護動物的理念。

劇情的改變其實也反映民眾觀念的轉變，以往台灣人迷信老虎的滋補，無論虎肉、虎血、虎骨、虎鞭、虎膠都被視為食補聖品，由於人類的無知與自私，造成老虎生存的危機。武松救虎或許是對台灣「吃虎」文化的歉疚與補償。

符合時代潮流掌握社會脈動無疑是對戲曲藝術生存的主要關鍵，傳統戲曲由於不能適應時勢、自我調整而瀕臨滅絕，我們不能強迫現代觀眾回歸古代，試想新新人類怎能接受傳統觀念「君要臣死臣不可不死」、「父要子亡子不可不亡」、「烈女從一而終」、「父權夫權至上」等封建思想？因此表演藝術不能適應社會的變遷，終將被時代的潮流所淹沒。

紙風車劇團是以兒童戲劇為主的劇團，自一九九二年成立至今，紙風車始終堅持「迎風向前走」的精神，致力於兒童戲劇的創作與表演。在台灣惡質的文化生態中，紙風車沒有淪為空頭劇團、一人劇團、反而愈走愈穩愈戰愈勇。

《武松打虎》對我這種缺乏好奇心的中古男人而言其實並沒有吸引力，劇情簡單、內涵不足，就戲劇結構而言簡直是乏善可陳，但是當我看到全場兒童觀眾，又跳又叫又笑的時候（叫的最恐怖的就是我女兒），我可以確定就兒童劇而言，《武松打虎》是一齣成功的劇作。

《武》劇最成功之處在於劇情完全掌握兒童心理，誠然兒童注意力不易集中、專注力不易持久，設若表演內容不能吸引觀眾，台下就會出現兒童哭鬧、喧嚷、走動的混亂場面，畢竟兒童不會作假也不會掩飾，完全憑直覺反應好惡。劇中紙風車不斷製造緊張、高潮，吸引兒童的注意力，使全場充滿緊張、歡樂氣息。

紙風車除了抓得住兒童觀眾之外，演出過程中與觀眾也有充分的互動，演員經由劇情發展帶動觀眾共同參與演出，從未見過這樣忙碌的觀眾，除觀賞演出之外，還得配合劇情回答問題、手舞足蹈做動作，使台上、台下都成為表演區，而觀眾則隨著劇情任演員擺佈，毫無抗拒的能力，紙風車完全控制觀眾的行為。

就成人的思考邏輯而言，《武》劇顯然是荒謬的，比如老虎通曉人類語言、老虎不會吃人等不合理的劇情，但就兒童劇的觀點，情節的不合理卻是必要的，在劇中人們原本畏懼憎恨老虎，到最後人們變成憐憫、同情老虎的處境，紙風車成功地轉移觀眾對老虎的印象，加上老虎可愛的造型和悲慘的身世，觀眾的同情心被激發出來，於是人與老虎不再是對立、敵對的關係，而是聯成一氣成為朋友關係。

《武》劇中沒有英雄也沒有壞人，武松和他的伙伴其實是膽小如鼠的凡夫俗子，只因陰錯陽差不小心變成英雄，而武松成為英雄並非因為打虎，而是救老虎，這種結局具有灌輸兒童保護動物的觀念，將保育觀念透過戲劇潛移默化其實是最具深刻有效的方式。

為了符合傳統戲劇「合歌舞演故事」的屬性，紙風車《武》劇音樂全是創新編曲，其實既是傳統戲劇可以不必重新創作曲調，若能運用民間歌謠、童謠、唸謠，不但效果更好，且能讓兒童觀眾欣賞民間歌謠、小調，就「兒童傳統戲劇節」而言更具有意義。

綜觀紙風車的《武松打虎》，除生動、有趣之外，教育兒童愛護動物、保護動物其實是全劇最重要的理念，將這樣的觀念，透過兒童能夠接受的方式呈現，無疑的是與兒童溝通最佳途徑，如果能夠在傳統表演型態及音樂曲調上加以配合，則更能符合傳統戲劇的特色。

〔本文刊於自由時報 1999 年 6 月 18 日第 39 版〕