壹、前言

媽祖信仰從大陸沿海流傳來台至今，已成為民間最為普遍的信仰，台灣各地遍佈祭祀媽祖的廟宇，而與媽祖相關的研究也廣為學界及民間所討論。然而，其中引起筆者注意的是眾多的媽祖傳說與神蹟，它們隱涵著何種意義？其與媽祖本土化有何關聯？本文目的即以諸多傳說與神蹟，證明媽祖信仰深植台灣民間，及其與本土化之關係。

在研究方法上，係透過文獻資料列舉媽祖傳說與神蹟，加上筆者近年來對台灣媽祖信仰的實地觀察獲知，台灣不但已成為媽祖信仰的中心，且其造型、名稱、職務等方面，均已有本土化現象。

媽祖傳說可包括其生前身世、神格化之後的傳說與神蹟。本文概分幾大主題，首言其身世與地位的演變，次述台灣媽祖信仰盛行的原因，再次列舉台灣媽祖的傳說與神蹟，以及台灣媽祖的造型，結語為本土化現象的觀察。而經由盛傳的傳說與神蹟，更可促成、凸顯其信仰之興盛。

貳、媽祖身世與地位的演變

一、媽祖的身世

媽祖信仰是台灣重要的民間信仰，也是海洋文化的表徵，台灣供奉媽祖的廟宇、神壇、民宅和舟船數量眾多，而媽祖的信徒更是遍佈各地不可計數。

關於媽祖的身世，自宋代以來即有許多版本，各地文獻方志、碑文均有不同說法；直到清代以降，民間大致採信明僧昭乘所著的《天妃顯聖錄》，有關媽祖身世的說詞才日趨一致，然而《天妃顯聖錄》屬神話小說，是否足以作為媽祖身世的依據，仍有待商確。

關於媽祖身世之記載，最早出現於南宋高宗進士廖鵬飛所撰《聖墩祖廟重建順濟廟記》碑文：「姓林氏，湄洲嶼人」。此外，宋代李俊甫《莆田比事》：「湄洲神女林氏」。丁伯桂《順濟聖妃廟記》：「神，莆陽湄洲林氏女」。黃巖孫《仙溪志》：「順濟廟，本湄洲林氏女」。到了元代黃四如《聖墩順濟祖廟新建蕃釐殿記》：「妃族林氏」。程端學《靈慈廟記》：「謹案神姓林氏，興化莆田都巡君之季女」。明代黃仲昭《八閩通志》：「神姓林，世居莆田湄洲嶼」。呂一靜《興化府志》：「天妃之神，本姓林，世居莆陽之湄洲嶼」。陽思謙撰《泉州府志》：「神本姓林，世居莆陽之湄洲嶼」。無名氏《三教搜神大全》：「妃林姓」。由上引述文獻可知，有關媽祖身世之說，自宋代以至明代皆謂媽祖乃宋代興化莆田湄洲嶼人氏，但皆未言其名諱；台灣民間所言媽祖姓林名默娘，其實遲至明末僧昭乘著《天妃顯聖錄》流傳之後才形成。《天妃顯聖錄》：「自始生至彌月，不聞啼聲，因命名曰『默』」，又曰：「幼而聰穎，不類諸女」。除直指其名外，也描述其尤為聰慧。

媽祖出世前其母親曾夢見觀世音菩薩賜予優缽花（《三教搜神大全》）或是藥丸（《天妃顯聖錄》），服之而懷孕；出生之時呈現異象如「地變紫」、「有祥光異香」及「紅光射入」等諸說，自宋代至明代皆有所言，此乃藉異象顯示媽祖之靈異與神聖性。

台灣民間傳說有媽祖為觀世音菩薩轉世之說，信徒亦稱媽祖部將「千里眼」、「順風耳」，一則以觀眾生疾苦，一則以聽眾生聲音，可見媽祖就是「觀」世「音」的化身，此說源自元代；黃四如《順濟祖廟新建蕃釐殿記》有媽祖乃姑射神人之處子，南海普陀山觀音大士化身之說，此說乃民間神話當然不足採信。蓋觀世音菩薩乃源自古印度婆羅門教《梨俱吠陀》經典，原為一對孿生小馬，稱「雙馬童神」，象徵慈悲和善，至釋迦牟尼創建佛教才引進佛教稱為「馬頭觀世音」，在原始佛教中其造型仍為小白馬形象，後來佛教徒將其人格化，觀世音乃由小馬變成威猛大丈夫的形象。佛教傳入中國之後觀世音仍保持男兒身，到隋唐時觀世音菩薩因應女性信徒需求與其慈悲屬性，才轉變為女性。不同宗教自無轉世的道理。根據石萬壽之見解，此說乃由宋代文獻所稱媽祖為龍女轉世，結合莊子〈逍遙遊〉之結果。

關於媽祖的誕辰，台灣民間皆認定是農曆三月二十三日，其實在宋元兩朝文獻中均未提及媽祖誕辰；明代之後才訂為三月二十三日。按李獻璋所撰〈元明地方志的媽祖傳說之演變〉所考證，乃因明代船舶多於三月返航，按慣例須祭拜媽祖以酬謝神恩之故。

至於媽祖昇化的年歲，宋代文獻中並無記載，而元代程端學《靈慈廟記》則言：「室居未三十而卒」，明清兩代多引用其說。至於死因也是到明代才有昇化、端坐而逝兩說，《天妃顯聖錄》則言：天妃二十九歲秋告知家人將於重陽登高，重陽日天妃登上湄峰最高處，眾人見仙樂飄飄，天妃遨遊而上羽化為神。此說亦為台灣各媽祖廟所採信。

二、媽祖地位的演變

媽祖最早的信仰為女巫系統，按南宋廖鵬飛所撰《聖墩祖廟重建順濟廟記》記載：「初，以巫祝為事，能預知人禍福」；而南宋高宗莆田進士黃公度〈題順濟廟〉詩亦有：「平生不厭混巫媼，已死猶能效國功」詩句。宋黃巖孫撰《仙溪志》卷九〈三妃廟〉：「順濟廟，本湄洲林氏女。為巫，能知人禍福，歿而人祠之」；明周瑛《興化府志》卷二十五〈天妃廟〉：「余少時讀宋群志，得紹熙（按：南宋光宗年號）初本，亦稱妃為里中巫」；明費元祿《天妃廟碑》：「天妃林氏，本閩著姓也。……妃稟純靈之精，懷神妙之慧。少能婆娑按節樂神，如會稽吳望子、蔣子文事」。足見媽祖最原始的形象乃女巫信仰，可能相當於現在的尪姨。此外，宋李俊甫的《莆田比事》言：「湄洲神女林氏，生而神異，能言人休咎，死廟食焉」。丁伯桂《順濟聖妃廟記》：「少能言人禍福，歿稱通賢神女，或曰龍女也」。所謂神女、龍女應指其具有神通，能預知未來吉凶，故死後受人崇拜，但可能僅為一般的亡靈崇拜，尚無神格可言。中國神明的地位，有待皇帝的冊封方能成神，因此歷代皇帝登基皆加封諸神以示恩澤，而西方的一神論宗教思想，向來有「君權神授」的觀念，正與中國「神權君授」相反。

媽祖首度受到朝廷褒揚乃在宋徽宗宣和五年（西元一一二三），「路允迪使高麗，中流震風，八舟溺七，路所乘，神降於檣，安流以濟。使還，奏聞，特賜廟號順濟」。據此，媽祖在宣和年間因路允迪出使高麗海難事件，朝廷乃賜「順濟」廟匾，這是媽祖第一次受到官方的正視，當時媽祖信仰可能已在民間流傳久遠。

媽祖第一次得到皇帝冊封，在宋高宗紹興二十六年（一一五六），封為「靈惠夫人」，隔二年加封「昭應」，而後孝宗時又因救瘟疫、平海寇等神蹟再加封「崇福」、「善利」，封號成為「靈惠昭應崇福善利夫人」；至宋光宗紹熙年間又以連年救旱救疫晉封「靈惠妃」，自此至宋亡皆封為「妃」級。

至元朝時因航運的發達，媽祖信仰日益普及，媽祖的地位也愈來愈崇高。元世祖至元年間，以媽祖保護漕運晉封「天妃」，此後成宗、文宗、順帝皆有加封，而位階仍為「天妃」階級，如王圻《續文獻通考》〈郊社考〉〈雜詞〉：「文宗天曆……二年……又加封天妃為『護國庇民廣濟惠明著天妃』，賜廟額曰靈慈遣使致祭」。考其加封原因多與保護漕運有關，因此元代媽祖主要功能乃在保護漕運。

明太祖洪武三年（一三七○）曾恢復媽祖原始「靈惠夫人」封號，隔二年又封為「聖妃」，至明成祖永樂年間，因派遣鄭和下西洋尋找惠帝、宣揚國威，由於航海須仰賴媽祖安定軍心，又加封為「天妃」，但明代對媽祖的冊封，僅有太祖、成祖兩度褒封，對媽祖之信仰，遠不如前朝，此種情形可能與明成祖之後改尊「玄天上帝」有關。蓋成祖自稱乃玄天上帝轉世，至今民間戲劇中亦常見此戲文。

清康熙十九年（一六八○）鄭經敗走廈門，退守台灣，清廷已做攻台之準備，為爭取民心乃封媽祖為「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃」。康熙二十三年（一六八四）施琅將軍攻克台灣，為避免功高震主引來殺機，託言媽祖顯靈助戰，奏請皇帝加封，同年康熙冊封媽祖為「天后」。

康熙封媽祖為天后，至此已是女性最高位階，雍正年間雖未加封，但曾御賜「神昭海表」及「錫福安瀾」匾額給天后宮懸掛。乾隆、嘉慶、道光、咸豐數朝，均封媽祖為「天后」，且封號字數愈來愈長，至同治十一年（一八七二）媽祖封號多達六十二個字。至光緒年間則不再加封，改以賜匾方式，頒予台灣各屬天后廟「與天同功」之廟匾。

媽祖信仰自宋代之女巫、神女，至冊封為夫人、妃、天妃、聖妃，直到康熙二十三年晉封天后，乃是女神最高位階，而封號也由靈惠夫人增加到六十二個字，成為歷代神明之冠，由此可見媽祖信仰之重要性。

參、台灣媽祖信仰盛行的因素

隨著移民的播遷，媽祖信仰也隨之流傳來台，成為台灣最重要的民間信仰之一。尤其大陸在文化大革命之後，台灣更成為媽祖信仰的中心，而其信仰在台灣的普遍，自有其社會、歷史等因素，且來台四百年之後，媽祖也有明顯本土化的現象。

一、媽祖隨移民唐山過台灣

中國自古以農立國，農事生產根植於土地，因此中國人歷來有安土重遷的觀念，若非萬不得已，自無遠離故土移民海外之理。從明代中葉起，福建地區因地少人稠，糧食不足，閩粵沿海居民乃冒死橫渡黑水溝來台墾殖，台灣在十七世紀初期，來自漳、泉兩州移民已有數萬人，明天啟四年（一六二四）顏思齊、鄭芝龍自日本渡台，漳、泉移民來台依附者約三千人；同年荷蘭據台，因勞力所需，自福建沿海召募移民來台墾殖；明崇禎元年（一六二八）鄭芝龍降清，任海防游擊，值福建大旱，乃召募飢民數萬，每人給銀三兩，三人給牛一頭，以船舶載至台灣，令其開墾荒土；崇禎十七年（一六四四）清兵入關，沿海居民逃難來台者不可計數，永曆十五年（一六六一）鄭成功驅逐荷蘭，率眾四萬五千人及其眷屬屯墾；次年，清廷為防制鄭氏反攻，下令將沿海居民強制遷往內地，造成百姓流離失所，鄭氏再招撫漳、泉、潮、惠之流民來台墾殖；明亡後，清廷對台採消極政策，海禁時弛時嚴，即使開放渡台也不准攜眷前往。但民眾仍相繼渡海來台謀求生計，至清乾隆二十五年（一七六○）解除禁令，於是移民來台者更多。

台灣移民泰半來自福建漳、泉及廣東嘉應、潮、惠地區，而沿海地區正是海神媽祖信仰的大本營，因此隨著移民的播遷，自然會將大陸原鄉信仰帶入台灣。尤其是移民初至陌生之地，面對天災、瘟疫及原住民、不同族群的威脅，亟需精神的寄託，因此大陸原鄉的神祇，如漳州的開漳聖王、泉州的廣澤尊王、保儀大夫、安溪的清水祖師、同安的保生大帝、霞海城隍都成為早期台灣移民信仰的中心。尤其是航海的需求，使得航海之神媽祖，更成為庇佑航行平安的心靈寄託。

二、渡海的保護神

台灣移民從唐山過台灣依靠航運，在缺乏通訊導航器材、船隻簡陋，又無氣象預報的情況下，航海的安全祇能聽天由命。由此也形成台灣早期民間信仰以媽祖、玄天上帝（北極星崇拜）、水仙尊王等航海神為主的現象，清廷又以政治因素獨尊媽祖，終於造成媽祖信仰在台灣的蓬勃發展。

其次，清廷為加強控制而實施遷界令，導致大陸沿海居民無以維生，終使民眾冒死逃離故土遠渡台灣，且清廷領台之初即實施海禁，待施琅將軍收服台灣之後，雖取消遷界令，但為防止反清勢力在台坐大，數度頒布禁渡令。在上有政策下有對策的情況下，官府禁渡人民祇好偷渡，因此形成清康熙至乾隆年間的偷渡潮。按王必昌《重修台灣縣志》之載：內地窮民在台營生者數十萬，其父母妻兒急欲赴台就養，格於禁令祇得賄賂船戶，頂冒水手姓名，以小漁船夜載出口私上大船，抵台後有漁船乘夜接載名曰「灌水」。更有船客，串通盜匪，用濕漏之船收藏數百人擠入艙中，封釘艙蓋，不使上下，乘黑夜出洋，如遇風浪則盡入魚腹。比及到岸恐人知覺，遇沙汕，輒給出船，名曰「放生」。沙汕斷頭距岸尚遠，行至深處，全身陷入泥淖中，名曰「種芋」，或潮流適漲，隨流漂溺，名曰「餌魚」。而台灣俗諺：「十去三留六死一回頭」、「三留（在）六死（亡），一回頭」、「三留二死五回頭」，意謂多數移民半途遇難亡故，有的則是打退堂鼓走回頭路，能夠成功渡台者，僅佔其中的一小部份。

台灣移民史就是血淚的開發史，非法移民的偷渡客航行越過波濤洶湧的台灣海峽，心中的無助、恐懼可想而知。苟能平安抵台，當然要感謝媽祖的庇佑，由於移民渡海的滄桑史，也促使媽祖信仰在台灣的興盛。

三、船員、漁民奉祀媽祖

台灣早期交通以航運為主，內地貿易仰賴舟船運送，台灣本島之交通又因多高山、河川阻隔，亦以航運為主。台灣俗語：「行船討海三分命」，意謂船員與漁民工作之危險，由於航海設備不良，航行海上自是危險重重，尤其是往來台灣海峽間必須渡越黑水溝，郁永河《裨海紀遊》：「台灣海道，惟黑水溝最險。自北流南，不知源出何所。海水正碧，溝水獨黑如墨，勢又稍窳，故謂之溝。廣約百里，湍流迅駛，時覺腥穢襲人」。唐贊?《台陽見聞錄》：「黑水溝為渡台最險處。水益深黑，必藉風而過，否則進退維谷。舵工云：常下鉛筒棕繩盡百數十尋，未及底」。由此可見航行台海之間，黑水溝險象環生。由於航路險惡，海上氣候多變，為求航行平安，船家常在船上供奉媽祖神像，謂之「船仔媽」。姚鶴《上海閒話》：「凡海船舵樓上均設有小神龕，龕中除安設天后牌位外，並且備木製之小斤斧鋸鑿等物」。為祈求航行平安，船上奉祀媽祖，這種習俗至今在台灣各地漁船上仍普遍存在。

除早期交通仰賴航運船員信仰媽祖之外，台灣乃一海島，沿海地區依賴捕魚維生之漁民不在少數，出海捕魚最忌狂風巨浪；因此，漁民無不虔誠信奉媽祖祈求平安，早期台灣媽祖廟多建在港口，且必面向大海，此乃反映媽祖庇佑海上船隻、漁民、船工的基本屬性。

四、清廷的政治炒作

清廷初期對媽祖信仰並不推崇，後來因計劃攻取台灣乃冊封媽祖為「天妃」，意在籠絡明鄭軍心與台灣民心。而媽祖受封為天后則在施琅將軍攻克台灣之後，施琅唯恐功高震主引來殺機，因此將戰勝功績歸諸媽祖神助。施琅奏摺所言媽祖助戰神蹟有四：其一在平海沃駐師，天妃廟旁枯井忽然湧泉，供四萬軍隊使用，因此施琅立石於井傍，名曰：師泉，並重建廟宇。其二：澎湖海戰時，將士均稱恍見天妃助戰，平海鄉民當天均見天妃衣袍濕透，而千里眼、順風耳兩將軍雙手起泡，乃知天妃助戰所致。其三：清軍左營千總劉春夢見天妃預告收復澎湖與台灣日期，事後果然應驗。其四：澎湖缺水，自施琅駐軍澎湖，每當退潮後，在海邊挖開土石，便有淡水可飲用，待進師台灣之後，該地淡水即消失不見。

施琅所言媽祖神蹟，當屬神話，意在推功免遭不測，而清廷加封媽祖，顯然亦在籠絡人民，收服民心。質言之，康熙帝冊封媽祖為天后，主要目的乃在利用媽祖信仰消彌明鄭軍民反抗意志，凸顯清政權之正當性，以利清廷統治台灣。康熙二十三年（一六八四）施琅以媽祖助戰有功，捐官俸改建寧靖王府為天妃官 ( 今台南市大天后宮 ) ，其實也有政治目的；因寧靖王府具有代表明王朔之象徵意義，以人民所信奉的媽祖，取代象徵前朝的歷史空間，當然有其政治考量。

康熙帝封后之後，媽祖在台灣屢傳神蹟，其中包括救御史、助福康安平林爽文之亂、救船難、平定海盜蔡牽等神蹟。揆其原意乃在宣示，媽祖支持清廷、協助官兵，意謂清廷政權乃神意所歸，媽祖的信徒亦應效法媽祖，不得與清廷抗爭，以利其統治。

五、媽祖傳說與神蹟的盛行

舉凡民間所信奉的神祇，大多有相關的神異傳說與神蹟，而台灣民間普遍信仰的媽祖，當然也不例外，這些傳說與神蹟故事，透過民間口耳相傳，其與信仰力量成正比，不但間接加強了民眾對媽祖的信賴，也經由歷來的不斷孳演，豐富了民間生活內容。媽祖的傳說，為民眾所津津樂道；而媽祖救苦救難的種種神蹟，更加深其靈驗性，媽祖信仰成為民眾心靈各種需求的絕佳依靠，其信仰自然日漸普遍。

 

肆、台灣媽祖的傳說與神蹟

一、台灣媽祖的傳說

傳說故事是口傳文學的一部份，傳說未必符合史實，也未必有所依據，卻反映民間豐富的想像力。媽祖在台灣是最重要的神祇之一，當然台灣民間也流傳著許多關於媽祖的傳說故事。除共同傳說之外，因不同時代、不同地域而衍生出的媽祖傳說，則是賦與其新的意義。

（一）千里眼與順風耳

據說千里眼與順風耳倆兄弟乃商朝紂王手下部將，兄名為高明，能見到千里以外的事物，弟名為高覺，能聽見千里之外的聲音，武王伐紂時兄弟二人皆戰死，死後魂魄駐留桃花山成為精怪，為害世人。一日媽祖路過桃花山，倆兄弟出現阻擋媽祖去路並且強逼媽祖與之成親，於是媽祖與二人展開決鬥，最後千里眼與順風耳敗戰，被媽祖收服成為駕前部將。由此可知，媽祖因法力高於千里眼、順風耳，而能收服其為部將，此一意義在於凸顯媽祖的神威，賦與其更高的神力；且兩位部將各具有超人的「眼力」與「耳力」，得以協助媽祖救助眾生。

根據《天妃顯聖錄》之說，千里眼、順風耳原為西北方金精、水精。金精具有火眼，能見千里之外的事物，水精則聽力靈敏，能聽見千里之外的聲音，二位精怪經常出沒西北為害民眾，後來經媽祖出面收服二人，乃成為其部將。由於二人均屬精怪，因此千里眼、順風耳造型凶惡，且後腦勺都繫有黃色高錢，表示其原來身分，乃是精怪所化。

明代小說余象斗著《南遊記》中也有千里眼和順風耳，且謂二人是師曠與離婁，蓋師曠乃春秋時期晉國樂師，雙目失明卻精於聽力，故被附會為順風耳；離婁則為黃帝時代能在百步之外見秋毫之末，故被附會為千里眼。在《封神演義》第九十回中高明、高覺則變成神荼、鬱壘。

（二）大道公與媽祖婆的戀情

媽祖與保生大帝大道公均為宋代人，二神均為福建人氏，一在泉州同安一在興化湄洲，兩地相去不遠且雙方均未婚即昇天，因此民間盛傳大道公與媽祖婆的羅曼史。

民間傳說大道公與媽祖婆原係一對戀人，當大道公迎娶的花轎抵達媽祖家中之時，媽祖見母羊生產之痛苦狀，萌生悔意，毅然退婚；大道公無故被拋棄，心有不甘，於是每當媽祖婆誕辰遶境時，就施法降雨意圖淋下媽祖臉上的脂粉，媽祖也不甘示弱，每逢保生大帝出巡時，即施法颳風吹落大道公頭上的帽子。因此民間有「大道公風，媽祖婆雨」的諺語，意謂大道公誕辰（農曆三月十五日）都會颳風，媽祖誕辰（農曆三月二十三日）就會下雨，顯示二人鬥法。

其實農曆三月正值梅雨季節，颳風、下雨乃自然現象，然而大道公與媽祖婆鬥法的故事反映民間豐富的想像力，此一傳說係將大道公與媽祖婆從人世間的愛情糾葛，轉至神界的法力交戰，而兩位神祇呼風喚雨的能力，更是海洋文化的表徵。

（三）天后與媽祖婆的差異

台灣民間均俗稱媽祖、婆仔、聖母，沒有稱天妃、天后者，傳聞在危急之時呼請媽祖聖名，媽祖聞聲必立即來助，若呼天后，則將盛妝打扮在衣冠整齊之後才來援救，為避免耽誤時機，信徒有求於神，必稱媽祖，不冠職稱。此說在清代趙翼《陔餘叢考》卷三十五亦有所載：「倘遇風浪危急，呼媽祖，則神披髮而來，其效立應；若呼天妃，則神必冠帔而至，恐稽時刻。媽祖云者，?閩人在母家之稱也」。

無論官方封號為何，民間多稱媽祖，未冠以封號，媽祖之稱謂，乃媽媽、祖母之謂，也是將人神關係轉化成倫理親屬之關係。根據黃美英的研究指出，女神的性別特質，顯現女性在社會上的母親角色，且女神被賦與類似母親的調停者角色，而母親更是照顧者的化身。因此，民間稱呼媽祖自然比天妃、天后更為親切。

（四）姓林的媽祖顧子孫

媽祖姓林，因此林姓族人多稱呼媽祖為「姑婆祖」，意在拉籠彼此關係以別親疏，例如「台灣中部二十四庄林祖姑天上聖母會」，便有別於一般的媽祖之稱；而宜蘭俗諺：「姓林的媽祖顧子孫」，意謂媽祖比較照顧林姓信徒，乃因屬本家之故，如逢危急之時，媽祖將會優先援救林姓子孫。此一傳說則可加強宗族力量的凝聚。

除了四項普遍流傳的傳說故事之外，各地媽祖也有不同傳說，如北港媽祖掛半路香、大甲媽祖與北港媽祖換錯神像、台中南屯媽祖是西屯廖家女兒、宜蘭昭應宮廟門改向出進士、北港媽祖講無情大火燒拜亭、彰化南瑤宮有鼓無鏡的傳說，還有各地媽祖廟普遍都流傳關於風水地理之說。

二、台灣媽祖的神蹟

（一）媽祖共同的業績

神蹟就是神明的業績，神明必須創造神蹟才會得到信徒景仰，神明藉由神蹟拓展信眾群，而信徒也經由神蹟使信仰更為堅定。台灣媽祖的神蹟非常多，其中較廣為人知的神蹟，在明鄭時期有媽祖協助鄭軍登陸鹿耳門的神蹟；施琅將軍攻台時又有湧泉濟師、助戰破敵、預告捷期、海島湧淡水等神蹟，之後也有助官兵平亂、剿海盜等神蹟。對一般信徒而言，媽祖是否協助官兵其實並不重要，媽祖在危急之際救苦救難才是民眾所津津樂道的，而媽祖在台灣流傳最廣的神蹟，是二次世界大戰末期，媽祖接炸彈的故事。

1 、媽祖接炸彈

媽祖接美軍炸彈的故事在台灣廣泛流傳，至於接炸彈的方式則有將炸彈撥到外海，以及接住炸彈不使爆炸兩種說法。

其一，據說二次世界大戰末期，美軍轟炸台灣各城鎮，某日一架美軍轟炸機正執行任務，當飛機飛抵台灣上空，飛行員竟然見到一位女子佇立在雲端，以裙襬將轟炸機所投擲炸彈撥開，於是炸彈落在外海，沒有造成傷害，事後美軍飛行員提起此事，民眾才知道是媽祖昇空攔截炸彈，拯救民眾性命。此外媽祖廟宣稱，廟中媽祖神像外袍焦黑，就是媽祖接炸彈所造成。這個故事普遍流傳於台灣各地媽祖廟，從安平、北港、彰化，到關渡、基隆、宜蘭都有此一傳說。

其二，傳說二次世界大戰末期美軍轟炸台灣，媽祖顯靈接住炸彈，使炸彈沒有引爆，拯救民眾生命。此一傳說亦是全島各地媽祖廟均有傳聞，其中彰化埤頭合興宮廟內還展示未爆彈，以宣揚媽祖神蹟。

假如此說屬實，則政府便不必採購防禦飛彈，祇要在各地多建媽祖廟，如中國再以飛彈攻台，就請媽祖昇空攔截即可，不必再向外國採購武器。媽祖昇空接炸彈當然祇是神話，且投擲炸彈時有未爆彈也不足為奇，而民眾深信媽祖化解危機，乃是對戰爭的恐懼，假藉媽祖接炸彈的神話，撫慰心靈克服恐懼。

2 、媽祖分開溪水讓香客穿越

通霄白沙屯媽祖和彰化南瑤宮媽祖，都有媽祖顯靈分開濁水溪之溪水，讓進香客安全通過的傳說。

據說在某一年進香團往北港進香，當時西螺大橋尚未興建，進香團返回途中須渡越濁水溪，適逢大雨不停溪水暴漲，進香團無法渡過，此時濁水溪忽然從中分為兩半，讓進香團順利穿越，待進香隊伍通過之後，才又恢復合流。

此項神蹟與基督教摩西率領猶太人渡越紅海的神話如出一轍，可見神蹟故事四海皆然。

3 、兒童死而復活的神蹟

北港朝天宮、大甲鎮瀾宮、彰化南瑤宮、新港奉天宮都有媽祖顯靈讓兒童死而復活的神蹟。傳說大意是：有一女性香客揹著兒子（或曰孫子）一同前往，在進香途中其子（或孫）因中暑突然暴斃，女香客不得已祇得暫時將其屍體放置在廟後草寮中（或曰樹林下），待進香返回時再做處理。不料回程時竟遍尋不到其屍首，女香客無可奈何祇得趕回家中，待其返抵家門，竟見其兒（或孫）正在門口遊玩。詢問其經過，孩童說是有一位阿姨帶他回家，乃知是媽祖顯靈讓小孩死而復活。

眾所皆知，人死當然不能復生，此一神蹟乃表示媽祖之神通廣大，能使死者復活。

4 、媽祖援救中部大地震

昭和十年（一九三五）中部大地震是台灣史上最嚴重的震災，僅后里一地死亡達一○○二人，台中海線地區房屋全毀、半倒無數，唯獨大甲地區受損較輕微，傳說乃大甲媽祖阻擋地震之故；彰化南瑤宮則盛傳凡隨南瑤宮媽祖前往笨港進香者，其家屬均倖免於難；白沙屯慈雲宮媽祖則是顯靈叫廟埕前的戲班離開，拯救演員的性命。

（二）各地媽祖的神蹟

除以上共同神蹟之外，各地媽祖也各有不同神蹟，以下僅摘錄台灣著名廟宇關於媽祖之重要神蹟。

1 、北港朝天宮

北港朝天宮流傳媽祖接炸彈、兒童死而復活、助王得祿平定海盜、搏筊主戰平戴潮春事變、祈雨救旱災等神蹟，其中以孝子釘與湄洲謁祖避海難的故事最為神奇。

．孝子釘的故事 ：朝天宮後殿右階上有一支孝子釘，傳說有一蕭姓孝子隨母親渡海來台尋找生父，不料船隻在海上遇難，母子雙雙落海彼此失去音訊。蕭姓孝子遍尋不著母親，乃至朝天宮祈求媽祖指示，曰若能尋得母親下落則鐵釘能釘入石階，禱畢果然將鐵釘釘入石階中。不久孝子探知母親亦被救起，正在某人家幫傭，母子終於相會，其父聞訊亦前來相認，全家終能團圓共享天倫。

．媽祖選搭舊船避過颱風 ：某年北港媽祖回湄洲謁祖，啟航前搏筊請示媽祖欲搭乘之船隻，媽祖示意不搭新船而選擇舊船，信徒不解但謹遵神意。在回程時進香團遭遇颱風，新船之船速較快均遭翻覆，唯媽祖所乘之舊船因速度緩慢未受波及。待其返航，見船底被巨浪衝破一洞，適有一袋米填塞洞口，因此海水未滲入，使船隻免於沉沒。

2 、鹿耳門媽祖的神蹟

．引潮水助鄭軍登陸 ：鹿耳門媽祖在鄭成功驅逐荷蘭時即有助軍登陸之神蹟。傳說明永曆十五年（一六六一），鄭成功船隊抵鹿耳門港外，因水淺無法登陸，鄭氏親設神案於船頭，禱告天地謂其志在反清復明，故冒險渡海，祈求神靈庇佑助潮水，以利行舟。禱畢果見潮水大漲，乃揮軍直入熱蘭遮城，鄭軍由鹿耳門登陸時，發現當地建有媽祖廟，方知媽祖庇助漲潮水以利鄭軍登岸。此乃媽祖神助鄭成功驅逐荷蘭的神蹟。

．顯靈預告水災 ：清同治十年（一八七一）七月，媽祖顯靈告知乩童，某月某日大水將來襲，須以靈符綁於竹竿，豎在宮前，始能倖免於難。事後水災果至，因乩童臨暴風雨於情急之時，丟下竹竿令符，大呼搶救宮內神像，導致媽祖宮為洪水所毀壞，沉沒水中，也使得鹿耳門媽祖無宮可歸。後來媽祖神像暫時寄奉在台南海安宮，並在水仙宮寄普。

3 、安平媽祖神蹟

鄭成功驅逐荷蘭之後，在安平地區建天妃廟，成為明鄭時期最具代表性的媽祖廟，台南諺語：「安平迎媽祖，台南伏地虎」、「安平迎媽祖──什麼旗（奇）都有」之說，可見當時安平媽祖廟會之盛況。關於安平媽祖的神蹟，主要有三媽搏磁筊、媽祖巡視海岸、台灣割日媽祖落淚等神蹟。

．三媽搏筊示意駐留安平 ：傳說鄭成功攻台之時，曾自湄洲祖廟奉請三尊媽祖同行，明亡後湄洲祖廟要求奉還，安平信徒不從乃引發爭議。後來雙方協議以搏筊方式徵詢神意，且安平廟方刻意刁難，要求以磁筊各搏一百個聖筊才算數。當時大媽、二媽各連續獲得一百個聖筊，而三媽亦連續得到九十九個聖筊，在搏第一百個筊時，一只磁筊自地面彈起插入中樑並懸掛其上，最後湄洲廟方感於安平信徒之至誠，乃將大媽、二媽請回湄洲，而讓三媽駐留在安平天妃廟奉祀。

．安平媽祖巡視海岸 ：清光緒十年（一八八四）中法戰爭爆發，法國海軍封鎖台灣，法艦經常在安平沿海巡弋，引起民心不安，當時每當黃昏時，常見媽祖騎馬在海邊奔馳，保護安平百姓，事後安平幸未受攻擊，民眾都以為此乃媽祖庇佑之功。此為安平媽祖巡海岸的故事。

．台灣割讓，媽祖落淚 ：一八九五年甲午戰爭，清廷將台灣割讓給日本，當時安平信徒忽見媽祖神像落淚；一九三八年中日戰爭之時，日人在安平徵調軍伕前往中國，當時又見媽祖落淚，且淚痕至今猶存。嗣後整修時雖設法擦拭，卻拂之不去。

4 、彰化南瑤宮媽祖

彰化市媽祖廟有內媽祖與外媽祖之分，是以彰化城內外作為區分，南瑤宮為外媽祖，天后宮則為內媽祖。在日治時期之前，南瑤宮往笨港進香是全台規模最盛大的進香活動，目前南瑤宮仍保有龐大的媽祖會，會員組織稱為「會媽會」，今年（二○○二）十月甫舉行「歲次壬午年南瑤宮天上聖母開基三媽暨十尊會媽恭祝聖母飛昇一○一五年紀念祈安遶境」，進行為期兩天一夜，暌違已久的全市遶境活動。而南瑤宮的媽祖神蹟有新大媽過爐與透過乩童開藥事蹟、老二媽過濁水溪時溪水自然分開、在基隆港接炸彈、救震災、助官兵平亂、兒童死而復活、盟軍轟炸彰化媽祖顯靈庇護信徒、啞吧乩童開口說話……等神蹟。其中較特殊的神蹟有：

．陶製茶盤搏筊 ：根據《彰化南瑤宮志》記載：日治時期市尹佐藤不信媽祖，一年欲搏筊請示赴笨港進香日期，故意以陶製茶盤作為筶筊，藉以試探媽祖神力，結果搏筊後茶盤完好如初，佐藤驚嚇之餘深信媽祖之靈驗。

．顯靈提前啟駕渡越濁水溪 ：一九六二年聖四媽於進香回程駐駕斗南，突然附身乩童示意進香團要提前啟駕，眾信徒遵照神意提早一個時辰出發。當進香團平安涉水渡越濁水溪，天空立刻烏雲密佈雷雨交加，溪水暴漲流速湍急，信徒以為乃媽祖靈驗，示意提前出發方能安然渡溪。

．西螺湧泉供進香團飲用、洗滌 ：往昔每年往笨港進香都會路經西螺在此地喝水休息，但西螺地區水源有限，一時上萬名進香客湧進西螺，水源經常供不應求，媽祖為體恤信徒之勞累，乃顯神威在境內各處，自地下湧出清泉，供香客飲用、洗滌，以消解旅途勞頓。

5 、鹿港媽祖

鹿港重要的媽祖廟有三座，最早的媽祖廟是康熙二十三年（一六八四）興化人所建的興安宮；乾隆年間由施世榜捐地遷建的天后宮（舊祖宮），以及乾隆五十三年（一七八八）平定林爽文之變後，由官方所建的新祖宮。

．媽祖顯靈助福康安登陸、剿匪 ：鹿港敕建天后宮（新祖宮）福康安之碑記內容為：乾隆五十一年（一七八六）林爽文事變，福康安奉命平亂，次年十月登陸鹿港，繼而軍需糧草均順利運達；當時嘉義一帶匪徒猖獗，突聞軍艦如期集結知有神助，官兵軍威大振所向披靡，不久即擒匪燬巢收復全台。此乃天后神威顯著護國庇民之功，於是在鹿港建廟奉祀。

《台灣省通志》引據日台灣總督府社寺台帳，鹿港舊媽祖宮之靈驗謂：「福康安率大軍從鹿港上陸，至港口突然起大風，波浪高而舟將傾覆；將軍譁然作色，於是虔禱聖母，果得庇佑風歇而登陸」。

．媽祖顯聖逼退戴潮春 ：同治年間戴潮春之亂，攻陷彰化城，次月打到鹿港，鹿港原為商港並無城廓守軍，民眾聞賊兵到達均惶恐不知所措。然而第二天賊兵不戰而退，有人問其退兵理由，賊將謂見有身著白袍騎白馬之軍隊，由一女將率領直殺而來，賊兵以為官兵來援，因此將軍隊撤回，事後乃知聖母顯靈，從此不再侵擾鹿港。

．瓶中水不竭 ：戴潮春創立小刀會，入會者有四百餘人，皆歃血為盟禁洩秘密，當時有鹿港人入會者，深感悔悟意圖退出，卻因曾經參與盟誓，恐遭天譴。此時媽祖為消除其罪業，乃在廟埕備水瓶，瓶中盛清水並燒神符投入其中，謂凡與賊盟誓者掬水漱口可消其罪業，因此遠近鄉鎮爭相前來漱口消罪，而瓶中之水不曾枯竭。

6 、大甲媽祖

大甲媽祖有接炸彈、阻擋中部大地震、進香兒童死而復活等神蹟，較為特殊的有南洋救軍伕、雨水媽降甘霖和踐踏農作物反而豐收……等傳說。

．南洋救軍伕 ：二次世界大戰期間，許多大甲子弟被徵調到南洋做軍伕，臨行前到鎮瀾宮求取香火袋以保平安。傳說曾有數名軍伕在午睡時，於夢寐中彷彿聽到媽祖對他們呼喊炸彈掉下來了，那些軍伕立即逃開，幾秒鐘後，剛才睡臥的地方已被美軍所轟炸。終戰後軍伕們回鄉，年年隨駕進香，感謝媽祖救他們一命。此說為戰爭時期所產生的特殊傳聞，更是媽祖信仰在台灣歷史時空中在地化的明顯例子。

．雨水媽、過水媽 ：每年大甲媽祖進香所經之地區往往會下雨，因此大甲媽祖向來有雨水媽或過水媽之稱。假如在媽祖進香團經過之前下雨，信徒就會認為是在為媽祖洗淨道路，如果是在進香團通過之後下雨，就認為是媽祖帶來甘霖。農業生產須仰賴雨水灌溉，難怪大甲媽祖進香沿途鄉鎮農民，每年都仰望大甲媽祖的到來。

．踐踏農作物反而豐收 ：大甲媽祖進香團是台灣目前規模最盛大的進香團，進香客人數眾多，且進香路程多穿梭鄉鎮小徑，據說凡是被進香團所踐踏過的農田菜園，反而會有很好的收成，此乃媽祖庇佑豐收之故。因此，進香團所經之處，農民不但不怕農作物遭踩死，反而歡迎踐踏，如此來年才會大豐收。

7 、新港媽祖

新港媽祖的神蹟故事，包括神轎拔斷台南大天后宮四大柱、太平媽長痣、醫治日本隊長獨子、接炸彈、進香兒童死而復活、幼兒未抱走進香團無法啟程、馴服狂牛……等。比較有趣的神蹟是千里眼、順風耳站崗執勤和虎爺顯靈神蹟。

．千里眼、順風耳站崗 ：千里眼與順風耳是媽祖駕前兩位部將，新港的千里眼與順風耳造型魁梧神情威嚴，每當月黑風高之夜，民眾就會見到兩位將軍站立在奉天宮三川門兩側。居民初見無不驚懼，久而久之，民眾知道祂們是在執勤，也就不再害怕，反而壞人見到會驚嚇萬分不敢為惡，新港地區治安良好，鄉民咸信與千里眼、順風耳站崗守護有關。

．虎爺收雞精 ：台灣諺語：「北港媽祖，新港老虎」，意謂北港媽祖靈驗，新港則是以虎爺聞名。新港奉天宮的虎爺頭戴金花，站立神桌上，與一般廟宇的虎爺屈居供桌下大不相同。傳聞清道光年間雲、嘉交界地區，時有妖怪作祟人畜均受其害。當時有一村民到奉天宮請回一尊虎爺供奉在家中，當天晚上全村寧靜平安，第二天早晨村民發現虎爺嘴角沾滿血跡，且口邊還有雞毛，經扶乩請示，方知虎爺顯靈收服為害地方的雞精。從此，新港虎爺就被供奉在神桌上，而全國各地寺廟，欲奉祀虎爺也都到奉天宮迎請分靈。

．虎爺預警口湖大海嘯 ：道光初年雲林口湖沿海地區，有一日突然烏雲密佈雷雨交加，當時民眾所奉祀的新港虎爺降乩，高呼眾弟子災難將至，速往本家逃命，於是多位信徒即刻逃到新港避難。第二天口湖一帶發生大海嘯，沿海居民遇難者近萬人，而當時信奉虎爺逃往新港者均倖免於難。至今每年農曆六月初八口湖萬善爺廟「牽水 ( 車藏 ) 」，即是為了普度當年海嘯之罹難者。

8 、關渡媽祖

台灣諺語：「南有北港媽，北有干豆媽」，足見關渡媽祖在北台灣的地位。關渡媽祖的神蹟有建廟之初，媽祖親選廟址、親訂建材，並以暴風雨吹斷林木，使木材漂流到建廟預定地等神蹟，此項神蹟在玄天上帝、濟公都有類似說法。關渡特殊神蹟有三則：

．石洞流白米 ：據說關渡宮在建廟之初，由於參與建廟義工人數眾多以致米糧不足，某日住持忽然在廟後岩石發現一小石洞，白米從裡頭源源不絕流出，數量正好供應全部工人食用，於是工人士氣大振，加緊趕工，關渡宮也得以如期完工。這個故事其實與湧泉濟師類似，也與基督教「五魚二餅」的神蹟雷同。

．落成之日魚群來朝 ：傳說在關渡宮落成之日，忽有巨魚數千隨潮而至，如禮拜之狀，不久又乘潮水出海，人皆稱異。

．預警日軍佔領關渡 ：一八九五年，日軍登陸台灣，關渡宮中三棵榕樹突然枯死，當地居民以為不祥之兆，預先逃避；不久日軍佔領關渡並有三十多戶民宅被日軍燒毀，乃知是媽祖預警才得以免除災難。日軍佔領之初，誤認為關渡乃衙門之地，在廟裡潑灑煤油縱火焚燒神像，大火熄滅後，眾人發現僅媽祖神像臉部被薰黑，其餘並未燒毀一物。

台灣媽祖傳說與神蹟相當多，以上僅是較廣為流傳的部份，已成為歷來民間所津津樂道的話題，根據林美容指出，媽祖靈異傳說與故事的傳播，藉由集體力量，尤其是吃會和進香活動的機會，使其一再繁衍累積，更加廣為流傳，這也促成台灣各地媽祖信仰圈的屹立不搖。而瞿海源亦指出，民間信仰的特徵之一是強調靈驗性，此一特性並能影響廟宇香火的鼎盛與否。神蹟越多的廟宇，越能使民眾的信仰更為堅定。

由以上論述與舉例可知，媽祖生前的神通表現，與其昇化之後的種種傳說和神蹟，有著密不可分的關係，神蹟可視為生前神通表現的延伸；而盛傳的神蹟越多，越能凸顯、強調祂的靈驗性，神蹟雖未必可考，但無形中卻助長了台灣媽祖文化的興盛。

 

伍、台灣媽祖的類型

台灣早期的媽祖多自大陸分靈而來，其中主要的分靈地點，分別是分靈自湄洲嶼朝天閣的「湄洲媽」；分靈自同安地區的「同安媽」；分靈自泉州地區的「溫陵媽」；分靈自長汀地區的「汀洲媽」；分靈自興化地區的「興化媽」等。一般信徒均誤以為台灣媽祖全是分靈自湄洲，其實不然。一八九五年日本佔領台灣之後，兩岸交通斷絕，台灣新建的媽祖廟則前往本島歷史較悠久的媽祖廟迎請分身供奉，其中分靈最多的當屬北港朝天宮；其次，鹿港天后宮、笨港港口宮、安平天后宮、鹿耳門天后宮、新港奉天宮、淡水關渡宮，也有不少分靈廟宇。

一、媽祖的排行與分工

媽祖祇有一位，但在一般媽祖廟中總會有許多尊媽祖神像，且有大媽、二媽、三媽之排行。此乃媽祖深受民眾信仰，信徒每有入厝、治病、娶新娘、除妖、祭煞甚至選舉，都會迎請媽祖神像前往坐鎮；因此，廟方祇得雕塑分身以供信徒迎請，新雕媽祖的分身就賦與名稱、編號，以利辨識，其中稱大媽、二媽、三媽、四媽乃是依雕塑先後的編號。

所謂祖媽、開基媽、老大媽者通常是該廟最早的媽祖；而鎮殿媽則是在廟裡坐鎮不外出遶境巡視，也不接受信徒迎請出勤。

會媽、正爐媽、副爐媽之稱謂，則是表示爐主制度，許多信徒自組媽祖會，雕塑媽祖金身，以輪值或搏筊方式決定當年爐主人選，爐主、頭家通常以一年為度，每年定期搏筊或輪值迎請媽祖回家供奉。更換爐主則稱為「過爐」，舉行過爐儀式時，通常會演戲宴客以表隆重。

黑面大媽、金面二媽、紅面大媽、黑面三媽之類的稱謂是按照媽祖膚色、編號加以區分。

由於編號的不同，媽祖們也有不同職務。一般而言，廟裡的祖媽、老大媽、鎮殿媽、開基媽等「資深媽祖」通常祇在廟中留守而不外出，各項業務則由其他媽祖分配。台灣俗諺有：「大媽鎮殿、二媽吃便、三媽出戰」之說，意謂大媽鎮守在廟中；二媽沒有特殊任務祇接受供奉不必做事；而信徒有事相求通常迎請三媽前往處理，因此三媽經常在外執勤故言出戰。

大甲鎮瀾宮則有：「大媽鎮殿，二媽吃便，三媽愛人扛，四媽閹尻川」之說，意謂鎮瀾宮的大媽鎮守廟殿；二媽沒事做所以吃便；三媽即副爐媽是擔任進香的媽祖，因此喜歡受信徒扛著前往進香；四媽（正爐媽）據傳擅長醫理，信徒如有重病難治或久病不癒，都會挖取媽祖神像底座的木屑放在藥包之中煎熬，作為藥引，久而久之四媽底座竟成大窟洞，故戲稱四媽被閹尻川。

彰化南瑤宮媽祖則有：「大媽四愛吃雞，二媽五愛冤家，三媽六愛潦溪」之諺語，意為大媽、四媽非常靈驗，信徒許願有求必應，因此祭典時信徒供奉牲醴特別豐盛故曰愛食雞；二媽五愛冤家是指二媽會和五媽會信徒常有爭執、糾紛，日治時期常由霧峰林獻堂調停勸和，故曰二媽五愛冤家；三媽六年前往笨港進香回程須渡過濁水溪，經常遇到河水上漲須涉水過溪，故曰「愛潦溪」。

二、台灣媽祖的造型

（一）媽祖的膚色

台灣的媽祖約有膚色、黑色、紅色、金色和白色等五種顏色。其中膚色是按人體皮膚顏色塑造。黑色則有二種說法，一說原本不是黑色，因為長期奉祀在廟中接受香煙薰染，久而久之就被薰黑；另一說則是黑面媽祖較凶悍，因此執行除煞、捉妖等鎮暴任務通常要請黑面媽祖出馬。紅色代表喜氣、祥瑞。金色則是神祇的象徵色彩。而白色媽祖一般都是近年來迎自中國大陸，早期台灣鮮有「臉色蒼白」的媽祖。

（二）媽祖的造型

台灣媽祖的造型通常塑造為中年婦女、身材豐腴（但胸部平坦）、慈祥高雅的形象。就台灣人的普遍認知，身材福態表示福氣，體態輕盈、身輕如燕並不符合福氣的象徵，而媽祖造型沒有胸圍是怕汙衊聖靈，因此台灣的女神除婆祖之外通常沒有「性徵」，而是以中性性別呈現；媽祖面容和藹、慈祥，表示其平易近人。綜觀媽祖造型可發現，台灣人其實是根據「媽媽的形象」來塑造媽祖，台灣媽祖信仰之所以盛行，是因台灣人將媽祖當作我們共同的媽媽來崇拜，因此媽祖崇拜，就心理層面而言也反映「戀母情結」的心理因素。

台灣媽祖的構造可分硬體與軟身兩種，硬體媽祖全身以木材、石材或泥土雕塑而成；軟身媽祖則是頭部、手足以木材雕刻，身體、關節則以藤條編成，再組合金身穿上衣袍。筆者所見體型最大的軟身媽祖是新竹南寮港媽祖，體型約與真人相當。而值得注意的是，台灣的神像除媽祖之外鮮有軟身製作的神像。

陸、結語

台灣媽祖早期均分靈自大陸祖廟，漢人移民台灣三、四百年後，在特殊的社會、歷史環境發展下，媽祖有明顯本土化的現象；而透過媽祖傳說與神蹟的流傳與繁衍，更促成了台灣媽祖信仰之興盛。

一、媽祖造型的轉變

大陸媽祖造型是年輕的女性，乃依照媽祖昇天時（二十九歲）的形象來塑造，台灣的媽祖則是中年婦女的造型，是依照母親的形象來塑造；大陸媽祖體型纖瘦，台灣的媽祖身體微胖，顯示媽祖成熟穩重；大陸媽祖表情嚴肅，台灣媽祖慈眉善目、平易近人。造型的轉變，表示台灣人對媽祖觀念的轉化，台灣的媽祖不再是鄰家女孩的形象，而是以台灣人母親的型態呈現。

二、媽祖名稱的在地化

早期媽祖分靈自大陸地區，故有湄洲媽、銀同媽、溫陵媽、興化媽、汀洲媽之分。來台多年的媽祖早已成為地方的保護神，更有在地化的稱謂，如北港媽、大甲媽、干豆媽、鹿港媽、新港媽、旱溪媽、南屯媽、笨港媽、內媽祖、外媽祖等稱謂，表示媽祖信仰的在地化。

三、台灣是媽祖信仰的中心

媽祖信仰原本是中國東南沿海、台灣地區普遍的民間信仰。目前中國大陸所奉行的共產主義唯物史觀，基本上就是無神論，尤其在文化大革命期間，實行破四舊，對宗教信仰、廟宇文物大肆破壞，廟宇神像無一倖免，媽祖果真靈驗也早已「投奔自由」；因此，如今台灣已成為媽祖信仰的中心，台灣才是媽祖的新故鄉。

媽祖原為航海之神，主要任務在保護漁民、航海者的安全。台灣最早的媽祖廟均面向大海、河口，來台之後的媽祖廟也有面向高山，因為要防範原住民出草獵人頭之故。在中法戰爭和二次世界大戰期間，媽祖又有巡海岸、接炸彈、救軍伕的神蹟；且在颱風、洪水、地震、瘟疫頻傳的台灣，媽祖也有預警災難、阻擋震災、平息瘟疫等特異功能。從諸多盛傳的媽祖傳說及神蹟，可發現媽祖不但是自然災害的防護神，在人為的戰亂中，也擔負起護佑民眾的任務，祂與台灣歷史、民眾的生命歷程有著密不可分的關係，其本土化程度之深亦無庸置疑。

現在台灣的媽祖廟無所不在，媽祖的業務也無所不包，信徒舉凡健康、考試、事業、生育、農事……都會祈求媽祖庇佑。鄭志明認為，民間信仰是一種完整的信仰體系，能滿足眾生的心理需求，提供安慰、追求與超越的社會生存情境。從媽祖業務的繁雜程度觀之，更可瞭解媽祖信仰在台灣已經成為民間最普遍的信仰。

媽祖信仰從原始的航海行業神，至今已轉變成台灣人的守護神，四百年來，媽祖就像台灣人共同的母親，保護移民橫越黑水溝，庇佑移民墾殖台灣；媽祖陪伴台灣人歷經荷、西、明鄭、清廷、日本、國民政府的統治，永遠護佑著祂的子民，在台灣遭受危急之時，媽祖陪伴我們渡過苦難；在人心徬徨、無助的時刻，媽祖信仰總是台灣人心靈重要的依靠。

 

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