宜蘭二結「王公廟」是蘭陽平原重要的宗教據點，更是二結地區民眾的信仰中心。王公傳奇向為民眾所津津樂道，據傳大王公擅長醫術，二王公精於地理風水，三王公善於伏魔捉妖，每當鄉親有疑難疾病（特別是精神病）、建造房舍或居家不安寧，都要敦請王公前往坐鎮。宜蘭俗語：「請二結王公——尾步了」，意謂必須請王公坐鎮就表示事態嚴重，請王公協助已經是最後的辦法了；「老三王公請得到免吃藥」，表示只要能請到老三王公來醫治，病情將很快康復；如果要比喻一個人很有本事，就以「若像二結王公」來形容，可見王公在宜蘭鄉親心目中的地位。

       每年農曆十一月十五日王公生「過火」，也是台灣規模最盛大的「過火」民俗活動；信徒抬著神轎或抱著神像，衝過二萬多斤燃燒木炭的火堆而能毫髮未傷，的確令人稱奇。「王公廟」每年總是吸引無數民眾的參與，二結地區有句俗語：「驚王公生，不驚過年。」就是表示「王公廟」廟會宴客時，當地民眾所花費的開銷比過年還要多，因為過年時只是在自己家中度過，即使吃飯配菜脯也沒人知道；但廟會大拜拜請客時總要擺場面，因此民眾反而比較擔心王公生。

       廟宇翻修重建其實並無可書之處，隨著台灣經濟的發展，許多寺廟都曾經歷經多次整修或重建，信徒們習慣於將感恩之心表現在宗教信仰之上，因此動輒出資演戲酬神、迎神賽閣，隆重者則修廟建廟，以示虔誠謝恩。人們以鋼筋水泥取代石材，用灌模代替雕刻，用油漆粉刷外表，再裝設五彩繽紛的燈飾；廟宇建築愈高大壯盛富麗堂皇愈表神威顯赫，神明高坐其中人神之間不再是親切可近，而變得高不可攀、遙不可及；關係也轉變為酬庸性，信奉神明是為了得到福報，神的庇佑則是為了回饋，這是台灣經濟奇蹟下的宗教亂象。

       然而，二結「王公廟」向來是宜蘭地區重要的信仰，王公信徒遍及台灣全島，鄉親每當有疑難雜症或居家不寧，總會請王公前來坐鎮處理。「王公廟」重建在宜蘭當然是一件大事，但令人感動的是主事者並不致力宣揚王公神威如何顯赫、建廟工程如何浩大；而是強調社區居民對舊廟的感情、對廟宇傳統文物的珍惜。「王公廟」的信徒不是要拆除舊廟另建新廟，而是要將舊廟平移保留，待新廟落成之後，還要作為文物館，展示文物史料。

       二結「王公廟」現存主要建築架構，其實不過六十餘載，如依照內政部文化古蹟標準來看，當然不是古蹟，但它卻是一甲子以來宜蘭鄉親共同的記憶，無論歷史、規模，「王公廟」都無法與台灣各地的古老廟宇相提並論，但它卻是當地民眾信仰的中心，信徒們並沒有因為舊廟不豪華、歷史不悠久而捨棄它。畢竟如果要以歐洲、埃及、中國等古老國家的標準來看，台灣根本沒有古蹟可言；而漢人墾拓宜蘭至今不過兩百多年的歷史，更無值得維護、保存的文物，假如我們因此不斷地汰舊換新，那麼我們將永無傳統。

       二結「王公廟」是噶瑪蘭二代傳統匠師的精心傑作，雖然年代不夠悠久，卻能代表一個時期的產物，展現一段歷史的見證。為了保存舊廟的風貌，延續居民、信徒對「王公廟」的感情，二結「王公廟」以平移的方式將舊廟遷移再建新廟，保存舊廟建築就是留下一段共同的記憶，延續現代與傳統之間的橋樑。

       為了使民眾參與移廟活動，連繫新廟與舊廟的情感，「王公廟」平移工程，動員千餘僧眾共同拖拉舊廟，象徵民眾共同參與遷移已相伴多年的舊廟。此外一般廟會活動大多僅限於宗教信仰層次，二結「王公廟」配合移廟活動，也舉辦「新廟古情」展覽，並邀請社區民俗藝術團體、當地學校社團展開表演，使宗教信仰與社區人文、表演藝術結合。

       繼「千人移廟」之後，二結「王公廟」又舉辦了「大家搬石來起廟」的活動，要讓社區的民眾共同參與地方事務，動員當地民眾以接力的方式搬運石頭，奠定新廟基。無論是「千人移廟」或是「大家搬石來起廟」，都不只要遷建一座老舊的廟宇，更要保留一個歷史的見證，延續社區居民共同的記憶。廟中的神像就是王公的金身，舊廟就是王公的祖廟，新廟建成之後將兼具地方宗教信仰、心靈淨化、文化觀光、衛生醫療和社區聯誼等多項功能。

       隨著時代的演進，二結王公主要任務不再只是醫療、風水和捉妖；王公的作用也不僅是宗教信仰的功能，藉由王公的威望更能凝聚社區民眾的向心力，推動社區總體營造的理念。基於對王公的信仰，二結民眾成立了文教促進會，並結合仰山文教基金會、文化局和寺廟管理委員會，共同推展社區營造工作，幾年來大二結地區以「王公廟」為精神中心，舉辦多項藝術文化活動，可見「王公廟」神通廣大，魅力無限。