清明原為二十四節氣之一，至唐代結合寒食、掃墓等習俗，清明乃由節氣轉變為節令。重視孝道向為傳統倫理文化特色，儒家以孝為道德實踐之基礎，故言「孝弟也者其為仁之本與」。孝道的實踐是涵蓋生前與死後，孔子謂「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」又言「事死如事生」，父母健在自須盡孝，父母不在也要「慎終追遠」；「慎終」引申為厚葬久喪之制，「追遠」故重祭祖掃墓之禮，以示飲水思源知本懷恩。

       西周設有冢人專事墳墓管理之事，《禮記．檀弓下》、《孟子．離婁下》均有關於掃墓之記載，漢代以降祭墳掃墓之風尤甚，唐玄宗更將掃墓日期訂於寒食節，並將之「編入五禮永為常式」（《舊唐書》），自此清明掃墓習俗流傳民間一千兩百餘年。唐朝之後清明節除禁火寒食、祭祖掃墓之外，尚有踏青、盪鞦韆、蹴鞠（足球）、拔河、鬥雞等節俗活動，也有插柳、戴柳避邪等習俗，至清代各種節俗已少見，祭墳掃墓成為清明節最主要的活動，踏青則成為附帶功能。

       台灣的清明節訂在國曆四月五日，亦稱「民族掃墓節」，但民間掃墓祭墳未必在這一天。台灣掃墓分為「培墓」和「壓紙」（或現壓紙）兩種。培墓須備三牲祭品（新墓則用五牲），壓紙則只有培土除草、清理墳墓而已。一般而言，新墓（新葬或拾骨遷葬）要連續培墓三年，如家中在過去一年中有娶新娘或生男孩也必須培墓。

       培墓祭品通常有豬頭（新墓用）、雞（起家）、魚、豬肉、魷魚等牲醴和麵龜（龜表長壽）、米糕（高昇）、鼠麴粿（黑草粿）、土豆（吃老老）、發粿（發財）、丁仔粿（添丁）、菜頭（好彩頭）、韭菜（長命）、蛋（切成硬幣狀代表財富）等等。

       台灣的墳墓前方有「后土」或「福神」的牌位，是代表管理墳墓的土地公；宜蘭地區墳墓尚有「龍神」座，象徵地理上的龍穴、龍脈。掃墓時先拜后土再拜龍神，最後再祭拜墳墓。祭儀之後要壓紙（掛紙），墓紙呈長方形，有黃色、五色兩種，黃色墓紙又稱「古紙」，常見於漳州移民地區；泉州移民則多用五色印有紋路的墓紙。壓紙是表示為祖先修蓋屋瓦之意；壓紙時用小石塊將墓紙壓在后土、龍神及墓碑上，墳墓上則依前後左右中後各壓三張，有些地區則不定數量、方位直接將墓紙按入墓土中。

       掃墓之後要剝鴨蛋殼丟置墳上表示脫殼（新陳代謝生生不息），然後焚化紙錢燃放鞭炮，通常后土使用福金，龍神焚燒刈金，墳墓則燒銀紙和刈金。早期農業社會時代，掃墓之後要將部份祭品和硬幣分贈給附近的牧童（看牛囝仔），請他們幫忙看理墳墓，不要踐踏墓園，這種習俗稱之為「挹（台語音ㄧㄡˋ）墓粿」。

       台灣許多地區在清明節有吃潤餅的習俗，這種風俗極有可能是源自古代寒食節不可生火炊事的規矩。國人歷來重視祭禮，《國語》：「夫祀國之大節也」，《論語》：「國家大事唯祀與戎」，清明祭祖掃墳具有慎終追遠緬懷祖先的意義。宰我、墨子均曾以經濟利益、自然現象反對儒家喪葬制度，但儒家以其為人倫感恩不忘根本的表現而固守之。清明掃墓祭祖的習俗應復如是。