民間信仰
在信仰背後無助的心靈

       台灣廟宇林立「神」口眾多，民眾無論事業、健康、考試、婚姻都要求助神明的庇祐，各種消災解厄儀式，如：安太歲、點光明燈、收驚、補運都成為民眾生活的一部分，這些現象其實是反映民心的不安和無助。台灣漢移民的拓墾，從初期的無政府狀態到清代人民不信任政府，至日治時期不認同異族統治，終戰後又因二二八事件而轉變成恐懼政府，人民在不安無助的情況下祇能信仰宗教，尋求心理的慰藉。

       漢人拓墾台灣是「官未闢而民先墾」，明天啟至清乾隆時期政府實施海禁、禁渡，禁止人民渡海或攜眷來台，但由於閩粵地區地狹人稠，加上戰亂、飢荒，政府的禁渡令無法阻擋「唐山過台灣」的偷渡潮。在船隻簡陋，沒有氣象預報、缺乏通訊器材的惡劣環境下，橫渡黑水溝自是生死未卜，危機重重。這段時期水仙尊王、媽祖和玄天上帝等航海之神成為移民渡海的心靈依靠。

       移民到台灣首先遭遇原住民的抗拒，對原住民而言，漢人所謂的開發其實就是侵略，明鄭時期「番害」是台灣最嚴重的內政問題。在移民拓墾過程中，原住民失去生活的空間，而漢人也付出相當的代價。移民每開發一個地區，便會建立土地公廟來保護家園。

       除了原住民的抗爭之外，不同的族群、地域也引發鬪爭，例如漳泉拼、福佬與客家械鬥、頂下郊拼等各種分類械鬥。其次又因官員的無能、貪濁，造成「官逼民反」，台灣向有「三年一小亂，五年一大亂」之說，不斷地反亂事件，又無政府的保護，民眾祇能仰賴神明的庇祐，因此族群守護神信仰，如漳州人奉祀開漳聖王、泉州人的廣澤尊王、安溪人的清水祖師、同安人的霞海城隍和客家人的三山國王等信仰也因應而生。

       一八九五年中日甲午戰爭後，清廷割讓台灣，士紳官員成立台灣民主國以求自保，豈料日軍登陸，民主國官員隨即落跑回中國，台灣人民被政府割捨，又被民主國官員背棄，祇能無助地期待神明保佑。
太平洋戰爭末期，許多台灣青年被徵召到南洋充軍，盟軍也轟炸各城市，於是出現了「媽祖接炸彈」、「媽祖到南洋救軍伕」等神蹟。在恐懼、焦慮的時刻，人民祇能等待神明的救援別無他法。

       終戰之後，台灣人民所期待的祖國，以勝利者、統治者的姿態來接收台灣，短短兩年之間，祖國官員的腐敗、蠻橫，傷透了台灣人期待的心，終於引發全台的抗暴事件。二二八事件之後，接著陷入長期的白色恐怖，人民絕口不談政治，更不相信政府，祇能將心中的苦悶告訴神明。

       歷經四百年滄桑之後，台灣諸神顯然已經徹底本土化，首先職務上改變了原本的任務，媽祖不祇是航海之神，王爺也不再是瘟疫之神，隨不同時代不同的需求，神明的職責也隨著產生變化；其次，族群守護神界線消失了，祭拜三山國王的未必是客家人，奉祀清水祖師也不一定是安溪移民後裔；這些族群守護神，現今都在庇護台灣人，不再有族群的分別。再則，從漢族移民台灣至今，也創造出許多本土的神明，比如開台聖王（鄭成功）、福興公（王芬大哥）、義民爺、大眾爺、廖添丁、貞節媽（林春娘）、廖仙姑、三姓公、蔡府元帥（蔡興兄弟）等台灣特有的神明，還有經過「造神運動」創造出許多新神明，比如玉皇太子、城隍夫人、金龍太子、虎爺、大樹公、石頭公等神明。在這些看似無知、荒謬的行為，其實是反映了人民的無助，從明鄭、清代、日本到國民政府，台灣人民一次再一次的被出賣、背棄，最後依賴政府還不如信仰宗教，相信官員倒不如相信神明。於是形成凡事求神問卜以求心安的現象，在這些信仰的背後，其實是彰顯台灣人不安、無助的心靈。
 
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