「跳鍾值」是台灣民間最具神秘色彩的驅鬼、除煞儀式，由於禁忌繁多，所以並不適合觀賞。
民間俗信鍾馗乃治鬼之神，「跳鍾馗」常用在「送孤」、「除煞」和「壓屍」之科儀。所謂「送孤」意即普度之後送走孤魂野鬼，以免好兄弟駐留不去。「除煞」則用於開廟（廟宇新建或重修落成）、開台（戲台開台首演）、開地（拓墾新開發之地）、謝土（新居或新墳完工）；台南、高雄沿海地區在結婚、做壽、彌月慶典，祭拜天公之前，也要先跳鍾馗除煞以表慎重。「壓屍」則常見於台灣北部地區，每當發生車禍、礦災、溺水、自殺等意外事故，為避免「枉死鬼掠交替」就必需「跳鍾馗」驅鬼，以免事故重複發生。
      「跳鍾馗」的演出型式分為二種：由藝師操弄傀儡戲偶或由演員直接扮演鍾馗角色。其中以操弄戲偶除煞較安全；真人演出「跳鍾馗」，通常是由道士或伶人扮演，儀式進行中如感覺法力不足而無法鎮壓邪煞，則必須咬破演出者中指，血灑四方以求自保。
      「跳鍾馗」目的在驅鬼除煞，因此演出時間多半選在午後或夜晚，由於「驅鬼」、「除煞」事關重大，因此儀式規矩繁複且禁忌頗多。一般都是採「先懷柔後強硬」、恩威並施方式，也就是舉行普度祭典再強行除煞驅離。除煞之前，必先請神降臨護衛，再持咒勒符、摔鹽米、灑淨水清淨法場，操弄或扮演鍾馗者要腳踩七星步、手持黑雨傘（代表八卦），傘面再貼上符咒，保護演出者自身安全，演出時現場工作人員、樂師也必須頭綁符咒，免遭犯煞。
      「跳鍾馗」除煞常用法器包括「白公雞」、「白公鴨」、「七星劍」、「草蓆」、「掃帚」等；其中「白公雞」代表陽氣；雞啼破曉象徵破陰陽、剋陰煞；「白公鴨」則取其諧音有「壓」制之意；七星劍用以斬除惡煞；草蓆俗稱「草龍」，在其兩端綁上冥紙，用火點燃後揮舞，並拍打地面以嚇阻鬼煞；「掃帚」則意謂掃除不淨之物。
       民間俗信跳鍾馗閒雜人等不宜觀看，儀式進行時不可呼叫扮演鍾馗者的名字，以免厲鬼識破其身份。附近民家則需緊閉門戶，並以掃把橫擋門上，以避免鬼煞闖入。家中入睡者必需喚醒，以免在睡夢中靈魂出竅被鬼所執。
       民眾對於「跳鍾馗」演出儀式所持的怖慄心態，乃是出於對厲鬼惡煞的恐懼心理。「跳鍾值」源自古代驅逐疫鬼的「大儺」儀式。史上並無記載鍾馗其人，鍾馗實乃古代逐鬼之「棒鎚」，古人每至臘月即舉行「大儺」儀式以驅逐鬼魅，而驅鬼所使用之棍棒，齊人謂之「終葵」，後來經人格化、貝像化，「終葵」就成了鍾馗，「跳鍾馗」也成為驅鬼避邪的象徵。
       宋代以來，鍾馗由原本的「驅鬼之椎」變成「驅鬼之神」，神話中的鍾馗是終南進士，雖才華出眾，高中功名，卻因長相醜陋而被皇帝所逐，鍾馗憤恨乃頭觸金階而亡，死後受封為「驅魔大神」，閻王命含冤、負屈兩將軍助其斬除妖魔，並將奈河橋小鬼化為蝙蝠，任其嚮導。傳統戲劇中也有＜鍾馗嫁妹＞、＜鍾馗收妖＞等劇；民間繪畫中則有鍾馗吃鬼、迎輻（福）、嫁妹（魅）、醉酒等內容，其實均源自唐代以來歲暮掛鍾馗像以驅鬼避邪之舊俗。
       十一月一日（五）起一連三天，高雄市舉辦道教寺廟嘉年華會---「神氣活現道高雄」，活動中將邀請各大寺廟神明駐駕中正體育場，除舉辦祈安法會科儀之外，並有民間戲劇、民俗藝陣、民俗工藝表演，也有道教文物、藝閣花車的展示，此外，開幕當晚七時三十分舉行迎神駐駕安座大典之前，為清淨道場以示隆重，也將進行難得一見的「跳鍾馗」儀式，對民俗信仰、民間藝術有興趣的民眾，不妨趁機來趟民俗之旅。