【身世眾說紛紜】

關於媽祖的身世眾說紛紜，且神話與史實落差甚鉅，直到明末昭乘和尚著《天妃顯聖錄》之後，神話傳說才大致完成定版。據《天妃顯聖錄》之說媽祖乃宋代泉州府莆田人氏，父親任都巡檢，夫妻樂善好施卻單傳一子人丁單薄，於是虔誠向觀世音菩薩祈求子嗣，一日其母夢見觀世音賜予優缽花（或謂藥丸），吞食後懷胎十四個月產下媽祖。媽祖出世後逾月不哭，故取名為「默娘」。

媽祖自幼聰敏好學且朝夕禮佛，而後得到玄通道人授予「玄微祕法」，又得神人之「銅符」乃精通驅妖除魔之術。嗣後媽祖降服桃花山之妖怪千里眼與順風耳，並收為部將。廿八歲重陽節，玉帝來詔媽祖得道升天，可見媽祖信仰乃佛道之融合。

如按史料之載，媽祖原為巫祀信仰，原始文獻皆言媽祖為「巫」，眾人因其生前能預知吉凶禍福而祀之，後來才改稱「神女」、「龍女」。至宋徽宗賜其「順濟」廟匾乃轉變成神。宋代媽祖之封號為「夫人」、「妃」，至元代因航運日趨發達乃冊封為「天妃」，並成為全國性信仰。明初封為「聖妃」，明成祖因派遣鄭和下西洋，為安定軍心，將之封為「天妃」。清康熙年間原本冊封為「天上聖母」，至康熙廿二年因施琅攻克明鄭，假借媽祖神助之說，乃再冊封為「天后」。至此媽祖已成為地位最崇高之女神。

媽祖信仰自宋代的女巫轉變到清代的天后，揆其緣故乃因航運的發展造成信仰的普及，又因政治的炒作，藉宗教收服民心才日漸蓬勃。台灣移墾之初仰賴航海，而初闢地區又是「三年一小反」「五年一大亂」，治理台灣的各個政府也都會拉攏媽祖，以証明政權的合法性與行為的正當性。傳說媽祖曾經協助鄭成功擊退荷蘭人，也曾幫助施琅將軍打敗明鄭，又曾助清廷平定林爽文、戴潮春、蔡牽之變，但這些傳說都只是統治者利用媽祖信仰鼓舞士氣、籠絡民心，減少人民反抗的托詞。

【台灣媽祖的造型】

台灣的媽祖約有膚色、黑色、紅色、金色和白色等五種顏色。其中膚色是按人體皮膚顏色塑造。黑色則有二種說法，一說原本不是黑色，因為長期奉祀在廟中接受香煙薰染，久而久之就被薰黑；另一說則是黑面媽祖較凶悍，因此執行除煞、捉妖等鎮暴任務通常要請黑面媽祖出馬。紅色代表喜氣、祥瑞，一般在喜慶場合會迎請紅面媽祖坐鎮。金色則是神祇的象徵色彩。而白色媽祖一般都是近年來迎自中國大陸，早期台灣鮮有「臉色蒼白」的媽祖。

台灣媽祖的造型通常塑造為中年婦女、身材豐腴（但胸部平坦）、慈祥高雅的形象。就台灣人的普遍認知，身材福態表示福氣，體態輕盈、身輕如燕並不符合福氣的象徵，而媽祖造型沒有胸圍是怕汙衊聖靈，因此台灣的女神除婆祖之外通常沒有「性徵」，而是以中性性別呈現；媽祖面容和藹、慈祥，表示其平易近人。

綜觀媽祖造型可發現，台灣人其實是根據「媽媽的形象」來塑造媽祖，台灣媽祖信仰之所以盛行，是因台灣人將媽祖當作我們共同的媽媽來崇拜，因此媽祖崇拜，就心理層面而言也反映「戀母情結」的心理因素。

台灣媽祖的構造可分硬體與軟身兩種，硬體媽祖全身以木材、石材或泥土雕塑而成；軟身媽祖則是頭部、手足以木材雕刻，身體、關節則以藤條編成，再組合金身穿上衣袍。而值得注意的是，台灣的神像除媽祖之外鮮有軟身製作的神像。

大陸媽祖造型是年輕的女性，乃依照媽祖昇天時（二十九歲）的形象來塑造，台灣的媽祖則是中年婦女的造型，是依照母親的形象來塑造；大陸媽祖體型纖瘦，台灣的媽祖身體微胖，顯示媽祖成熟穩重；大陸媽祖表情嚴肅，台灣媽祖慈眉善目、平易近人。造型的轉變，表示台灣人對媽祖觀念的轉化，台灣的媽祖不再是年輕女孩的形象，而是以母親的樣貌呈現。

媽祖原為航海之神，主要任務在保護漁民、航海者的安全。台灣最早的媽祖廟均面向大海、港口，來台之後的媽祖廟也有面向高山，因為要防範原住民出草獵人頭之故。在中法戰爭和二次世界大戰期間，媽祖又有巡海岸、接炸彈、救軍伕的神蹟；且在颱風、洪水、地震、瘟疫頻傳的台灣，媽祖也有預警災難、阻擋震災、平息瘟疫等特異功能。從諸多盛傳的媽祖傳說及神蹟，可發現媽祖不但是自然災害的防護神，在人為的戰亂中，也擔負起護佑民眾的任務，祂與台灣歷史、民眾的生命歷程有著密不可分的關係，其本土化現象亦反映移民生活之歷程。

現在台灣的媽祖廟無所不在，媽祖的業務也無所不包，信徒舉凡健康、考試、事業、生育、農事……都會祈求媽祖庇佑。從媽祖功能的轉變，業務的繁雜，更可瞭解媽祖信仰在台灣已經成為民間最普遍的信仰。

【媽祖的排行與分工】

媽祖祇有一位，但在一般媽祖廟中總會有許多尊媽祖神像，且有大媽、二媽、三媽等排行。此乃媽祖深受民眾信仰，信徒每有入厝、治病、娶新娘、除妖、祭煞甚至選舉，都會迎請媽祖神像前往坐鎮；因此，廟方祇得雕塑分身以供信徒迎請，新雕媽祖的分身就賦與名稱、編號，以利辨識，其中稱大媽、二媽、三媽、四媽乃是依雕塑先後的編號。

所謂祖媽、開基媽、老大媽者通常是該廟最早的媽祖；而鎮殿媽則是在廟裡坐鎮不外出遶境巡視，也不接受信徒迎請出勤。

會媽、正爐媽、副爐媽之稱謂，則是表示爐主制度，許多信徒自組媽祖會，雕塑媽祖金身，以輪值或搏筊方式決定當年爐主人選，爐主、頭家通常以一年為度，每年定期搏筊或輪值方式迎請媽祖回家供奉。更換爐主則稱為「過爐」，舉行過爐儀式時，通常會聘請陣頭前導遊街，並演戲宴客以表隆重。

黑面大媽、金面二媽、紅面大媽、黑面三媽之類的稱謂是按照媽祖膚色、編號加以區分。

由於編號的不同，媽祖們也有不同職務。一般而言，廟裡的祖媽、老大媽、鎮殿媽、開基媽等「資深媽祖」通常祇在廟中留守而不外出，各項業務則由其他媽祖分配。台灣俗諺有：「大媽鎮殿、二媽吃便、三媽出戰」之說，意謂大媽鎮守在廟中；二媽沒有特殊任務祇接受供奉不必做事；而信徒有事相求通常迎請三媽前往處理，因此三媽經常在外執勤故言出戰。

大甲鎮瀾宮則有：「大媽鎮殿，二媽吃便，三媽愛人扛，四媽閹尻川」之說，意謂鎮瀾宮的大媽鎮守廟殿；二媽沒事做所以吃便；三媽即副爐媽是擔任進香的媽祖，因此喜歡受信徒扛著前往進香；四媽（正爐媽）據傳擅長醫理，信徒如有重病難治或久病不癒，都會挖取媽祖神像底座的木屑放在藥包之中煎熬，作為藥引。

彰化南瑤宮媽祖則有：「大媽四愛吃雞，二媽五愛冤家，三媽六愛潦溪」之諺語，意為大媽、四媽非常靈驗，信徒許願有求必應，因此祭典時信徒供奉牲醴特別豐盛故曰愛食雞；二媽五愛冤家是指二媽會和五媽會信徒常有爭執、糾紛，日治時期常曾由霧峰林獻堂調停勸和，故曰二媽五愛冤家；三媽六愛潦溪前往笨港進香回程須渡過濁水溪，經常遇到河水上漲須涉水過溪，故曰「愛潦溪」。

【媽祖婆的戀情】

媽祖與保生大帝大道公均為宋代人，二神均為福建人氏，一在同安白礁一在莆田湄洲，兩地相去不遠且雙方均未婚即昇天，因此民間盛傳大道公與媽祖婆的羅曼史。

民間傳說大道公與媽祖婆原係一對戀人，當大道公迎娶的花轎抵達媽祖家中之時，媽祖見母羊生產之痛苦狀，萌生悔意，毅然退婚；大道公無故被拋棄，心有不甘，於是每當媽祖婆誕辰遶境時，就施法降雨意圖淋下媽祖臉上的脂粉，媽祖也不甘示弱，每逢保生大帝出巡時，即施法颳風吹落大道公頭上的帽子。因此民間有「大道公風，媽祖婆雨」的諺語，意謂大道公誕辰（農曆三月十五日）都會颳風，媽祖誕辰（農曆三月二十三日）就會下雨，顯示二人鬥法至今不休。

其實農曆三月正值梅雨季節，颳風、下雨乃自然現象，然而大道公與媽祖婆鬥法的故事反映民間豐富的想像力，此一傳說係將大道公與媽祖婆從人世間的愛情糾葛，轉至神界的法力交戰，而兩位神祇呼風喚雨的能力，更是海洋文化的表徵。

早期台灣媽祖按分靈祖廟可分為湄洲媽、溫陵媽（泉州）與銀同媽（同安），媽祖的造型則是按照「媽媽的形象」來塑造。隨著移民時間久遠，目前各地的媽祖廟多由台灣本土所分靈，媽祖名號則有北港媽、大甲媽、鹿港媽、干豆媽、安平媽、新港媽或內媽祖（如彰化天后宮）及外媽祖（如彰化南瑤宮）等在地化的稱謂。

媽祖崇拜原為航海之神，但媽祖來台之後，也隨著民眾的移墾，職責也有所轉化，台灣媽祖的任務有防止「番害」、驅逐瘟疫、防颱救災和協助農牧等新的職務。在二次大戰期間美軍轟炸台灣，許多地區都盛傳媽祖炸彈化解戰火的神跡，也有媽祖巡視海岸的傳說，因此媽祖還承攬國防和海防業務。現在媽祖又包攬信徒的健康、考試、事業和感情等所有問題，媽祖已不僅是漁民、船員的守護神，儼然成為台灣人的守護神。

媽祖就如同台灣人的媽媽，四百年來護佑著台灣人民渡過台灣海峽，陪伴台灣人歷經荷西、明鄭、清廷、日本、中國各朝政府統治，在人心最徬徨、無助的時候，媽祖婆的慈愛總是台灣人民心靈最重要的依靠。

 

〔本文刊於《傳藝》雙月刊第 76 期〕