緒論

 

媽祖是台灣重要民間信仰。明末清初大批閩粵移民，自唐山過台灣，由於渡海過程艱難危險，海神媽祖成為渡海移民的心靈慰藉，且台灣地形四周環海，早期交通以航運為主，許多沿海居民依靠捕魚維生，因於對海洋的恐懼更強化媽祖信仰，因此早期台灣媽祖廟大都面向大海，彰顯媽祖的海神性格。

        隨著移民拓墾區域的擴張，與社會的發展變遷，媽祖信仰逐漸向內陸、山區擴展，而媽祖也不再祇是航海守護神，而因應產業與社會的需求，轉化為農業神、醫神、戰神、財神……。從移墾初期台灣媽祖神蹟中可觀察，媽祖重要神蹟涵蓋農漁養殖業，尤其又以降霖助農事最普遍，許多媽祖都有雨水媽、過水媽、潛水媽之稱；其次，消除瘟疫、病蟲害；拯救颱風、洪水、震災；為信徒醫病、護童的神蹟也比比皆是。此外，在清代媽祖有為官兵助戰、平亂、驅逐盜匪之說，二次大戰期間各地媽祖都有「接炸彈」、「救軍伕」等傳說[1]。媽祖在台灣已不僅是海神信仰，而發展為多職務、多功能之神祈，信徒幾乎凡事都向媽祖祈求庇佑，台灣媽祖已成為全能之神。

        台灣媽祖信仰盛行自清初，媽祖崇拜的普及源自移民渡海的需求、清廷的推波助瀾，但媽祖之所以成為台灣民間重要信仰，更關鍵的因素，就是媽祖的「慈母意象」。從台灣媽祖的稱謂、造型及民間傳說的神蹟觀之，媽祖已經由海神信仰轉化為母親之神，質言之，媽祖因具有母親的特質、慈母的形象，信徒會將對母親依賴感投射到媽祖的信仰，使媽祖成為「母親之神」，而普受百姓愛戴。

        媽祖的母親意象，並非宗教的「創世主」、「造物主」[2]的概念，媽祖並無創造宇宙萬物、宰御萬物的傳說，而是以「慈母的形象」，守護百姓庇佑信徒。每當人們焦慮不安、痛苦無助時，總是尋求母親的慰藉，而媽祖的意象正如同慈母般，溫和、慈祥、包容、關懷，可以撫慰每一個受創、不安的心靈。

        瑞士心理學家榮格(Carl gustav Jung)曾提出人類集體無意識的原型，或原始意象(the archtype/primor-dial image)理論，其中「母親原型」神話中的女神是其主要的形象表現。榮格的學生，德國心理學家埃利希‧諾伊曼(Erich Neumann)則提出「大母神原型」詮釋(Archetypal Great mother)是人類心理原始意象。

        台灣在漢人墾拓初期，移民唐山過台灣仰賴媽祖保護航行平安，來台之後，面對不可知的未來，和多災多難的環境，人民生活困苦、心靈空虛，又亟需母親之神媽祖的庇佑，因此媽祖信仰超越早期的海神信仰，如水仙尊王、玄天上帝；更取代族群守護神，如開漳聖王、清水祖師、保儀大夫、三山國王等神祇，成為台灣重要的民間信仰。從媽祖的名號、造型觀察，媽祖是象徵母親的意象，質言之，媽祖就是台灣人民共同的母親。是信徒在「天上」的聖母，永遠眷顧著人世間的孩子。

        母親之神(大母神)也是許多宗教共同的現象，諸如：佛教的觀世音菩薩、度母(tara)、道教的王母娘娘、天主教的聖母瑪利亞，都是代表「母親」的意象，這些母親之神也都是各宗教的重要信仰，無論任何族群、地域、宗教，慈祥的母親之神都是信徒心靈依賴的對象，即使在不同宗教中各有不同的名號，但兒女對母親的依戀則是普世皆然。

 

從媽祖稱號看人神的關係

 

媽祖原為「女巫」信仰[3]，宋徽宗時因路允迪出使高麗，途中遇陣風得媽祖救援，平安歸來，徽宗乃賜「順濟」廟匾[4]，媽祖正式由「女巫」崇拜轉化為神格。自宋高宗冊封媽祖為「靈惠夫人」；宋光紹熙元年（1190），以救旱大功褒封，進爵「靈惠妃」；元世祖至元18年（1281），封「護國明著天妃」。

        至明太祖時，封為「天妃」，明成祖則冊封「天妃」；清康熙22年(1683)，因施琅將軍攻台，因媽祖助戰有功，乃加封「天后」，自此媽組成為女神地位之最高階級。康熙之後媽祖封號均為「后」級，且封號字數不斷增加，其地位倍受尊崇。

        無論歷朝對媽祖封號為何，民間顯然並未以官方正式「封號」天妃、天后稱呼，而是以「家人」般的稱謂，暱稱「娘媽」、「媽祖」、「媽祖婆」、「婆仔」、「聖母」、「姑婆祖」……。人神關係從神聖與世俗的對立，轉化為「親情倫理」關係，而這種關係的建立，正是媽祖信仰常民化的表徵，質言之，民眾並未將媽祖視為高高在上的「天后」，而是將媽祖當作家人般的親密，我們由民間對媽祖的稱謂，可以印證這種「倫理化」的人神關係，而這些稱謂都是以媽媽、祖母、婆婆等最親密的親屬稱呼，反映媽祖與信徒之間的親密關係。

 

一、民間對媽祖最早的稱呼

 

媽祖的官方封號自宋高宗冊封「夫人」，到清康熙封「天后」，一路扶搖直上地位愈來愈崇高，但民間則常會將高高在上、遙不可及的神，落實到人間，成為人倫關係。例如：王爺「公」、佛「祖」、關帝「爺」、七星「娘媽」、土地公「伯」、瑤池金「母」、觀音「媽」、「婆姐」等，藉親屬稱謂將神聖不可侵犯的神，下放到人間、家庭，成為倫常親屬關係。

        媽祖在民間最早稱號是「林氏女」、「林夫人」、「神女」、「龍女」[5]，意謂具有神通的林姓女子，當時神人關係並不熱絡。媽祖受封之後，民間稱呼為「娘娘」，如：天妃娘娘[6]、聖妃娘娘。娘娘是皇帝對妃子的尊稱，而稱娘娘之神並非單指媽祖，尚有七星娘娘、註生娘娘、女媧娘娘等。可見最初尚未建立「倫理關係」，信徒對媽祖雖尊敬卻不親密。

 

二、「娘媽」之稱謂

 

        福建地區稱媽祖為「娘媽」，早期金門、澎湖地區亦稱媽祖為娘媽，台灣地區最古老的媽祖廟，澎湖天后宮原名即「娘媽宮」，爾後地名為「馬公」，明吳還初著《天妃娘媽傳》亦稱「娘媽」。《天后聖母聖蹟圖誌》言：「湄人則共呼之曰姑婆，閩人則統稱之曰『娘媽[7]』」。

        娘媽顧名思義是漢人對母親的稱謂，娘與媽都是指母親、媽媽、將神稱呼為娘、媽是人神的倫理化，象徵彼此關係之密切。

        許多學者認為，娘媽之「娘」是引自「林默娘」之「娘」字，媽則是對女神之尊稱，但媽祖本名是「林默」，娘是對女子普遍之稱呼，應非引用其「娘」字。個人以為娘應指「娘娘」之意，蓋自宋光宗至清康熙22年之間，媽祖均封為「妃」級，而民間尊稱「妃」為娘娘，應是「娘媽」之「娘」由來。

 

三、「媽祖」、「媽祖婆」與「婆仔」

 

        媽祖是台灣民間最普遍的稱呼，意指媽媽、祖母、祖先。清趙翼〈陔於叢考〉言：「土人呼神為媽祖，倘遇風浪危急，呼媽祖則神披髮而來，其效立應；若呼天妃則神必冠帔，恐稽時刻。媽祖云者，蓋閩人在母家之稱也。」此言福建人稱神為媽祖，且遇危及呼叫媽祖則披髮而來，呼請天妃則整妝而至，恐將延誤時辰，因此一般均稱呼媽祖。

        清代文獻大都稱呼媽祖，如〈澎湖紀略〉「三月媽祖誕時，眾魚來朝。」、郁永河《海上紀略》「海神惟馬祖最靈。」、《裨海紀遊》竹枝詞有「馬祖宮前鑼鼓鬧」之詩句，註文則言「土人稱天妃神曰馬祖」「舟人大恐向馬祖求庇」[8]，清代文獻中屢見「媽祖颶」、「媽祖會」等名詞，可見清代台灣已通稱「媽祖」，稱媽祖是以媽媽、祖母稱之，顯示神人成為親子關係，是將媽祖視為至親。

    所謂「媽祖婆」「婆仔」除指媽媽、祖母，又有婆婆之意，婆婆是女子婚後對夫婿母親之稱謂，亦為婦女在夫家最親密的女性長輩，稱「婆」則代表其年長，而非平輩或晚輩。當媽祖婆成為媽媽、祖母、婆婆時，人神之間即成為家人，不再是神聖、高貴的神明。

 

四、「姑」、「姑婆」、「姑婆祖」

 

    《福建省志》「天后傳」云：「湄洲林氏族人稱媽祖為『姑』」，「至今湄洲林氏宗族婦人，將赴田者，輒以其兒置廟中曰：『姑，好看兒！』遂去。去常終日兒不啼不飢，亦不出閾，至暮婦歸，各認己子攜去，神猶親其宗人之子云。」[9]此謂姑者意指「姑母」或「小姑」。意將媽祖稱為姑媽或丈夫之姐妹─小姑，自然會協助照顧宗親之子。

    姑婆是祖父之姐妹，姑婆祖則指曾祖父之姐妹，皆屬女性長輩。而稱姑、姑婆、姑婆姐者，均為林氏宗族，是將媽祖視為本家。台灣各地林氏家廟、宗祠多有配祀媽祖，稱為「姑婆祖」，且非奉祀在正殿尊位，而供奉在左右廂房，因為媽祖祇是林氏宗親、女兒，並非林氏的始祖，媽祖再偉大也不能僭越林姓祖宗。

        「姑婆」或「姑婆祖」是林姓家族對媽祖的暱稱，而林氏宗親有「姓林的媽祖顧子孫」之俗諺，意謂媽祖姓林，將會特別照顧林姓子孫。

        無論姑、姑婆、姑婆祖都代表親屬關係，稱為媽祖為姑婆、姑婆祖，強調林姓與媽祖具同宗之血緣關係，比一般信徒更密切。

 

五、聖母、天上聖母

 

        聖母、天上聖母是信徒對媽祖較尊崇的稱呼，意指神聖的母親、在天界的母親。正如天主教的「聖母」，基督教的「天父」，是神聖、超越的媽媽。凡人在人世間有生母，生我、養我、教我，在天界則有另一位聖潔的母親，永遠眷顧、護佑著她在人間的孩子，故曰「天上聖母」。

    「天上」有別於世俗、人間；「聖母」則強調其神聖性。人間的母親是凡人，能力有限，天上的母親則具有神力，可以庇佑兒女。

    信徒將媽祖當作在天上、神界的母親，彼此關係更加密切，母親愛子女是出自天性，媽祖庇佑子女也是自然之事。對媽祖信徒而言，天上的聖母就如同人間的母親般，永遠眷顧著她的兒女。

 

台灣媽祖的媽媽造型

 

    民間對媽祖的認知，普遍依照明末照乘和尚《天妃顯聖錄》之說，宋代文獻並未明確記載媽祖誕辰及飛昇年代，關於媽祖壽命，元明兩代文獻則言其「未三十」「三十餘」「室處幾三十載而卒」。此言媽祖飛昇時當在三十歲左右。而《天妃顯聖錄》則言明媽祖生於宋太祖建隆元年(960)，宋雍熙4年(987)飛昇[10]，由此推斷媽祖昇化時，年約二十八歲。

    媽祖未婚，二十八歲農曆九月九日飛昇時玉帝來迎接，這是民間普遍的傳說，因此大陸地區所塑造的媽祖金身都是年輕姑娘的造型，符應媽祖「未三十」的形象。大陸媽祖的外型，大都為年輕貌美瓜子臉、體型纖瘦、身材高挑，是二、三十歲未婚女子造型。

    台灣媽祖所形塑的造型則是臉部豐腴、體型福態、身材矮小的形象，年齡則多為四、五十歲的中年婦女。其形象並不符合文獻所言二、三十歲的未婚女子形相。

    兩岸媽祖造型共同之處都是溫和、慈祥的神情，然而，台灣媽祖明顯體型較胖、年齡較長、身材較矮小。整體而言大陸媽祖是年輕纖瘦的少女，台灣媽祖則是中年福態的婦女。

        台灣媽祖的造型縱使各廟均有差異，但大致上都是以雍容華貴的中年福態的婦女形象呈現，與大陸媽祖截然不同。質言之，媽祖在台灣不再是以海上救難的女神形象呈現，而是以母親的意象來塑造媽祖。

        台灣媽祖慈祥、和藹的面容如同母親的臉龐、雙眼微闔，呈仔細聆聽狀，就像慈母正傾聽兒女的敘述；體型微胖代表福相、穩重，帶給信眾安全感、信賴感。中年婦女與母親的年紀相仿，身材矮小則符合一般台灣人體型。

        台灣媽祖金身除鎮殿媽之外，鮮少為巨大雄偉的神像，因為媽祖並非高高在上、偉大神聖、不可侵犯的神，而是如同家中母親般親切、慈祥，因此台灣人就是根據媽媽的形象塑造媽祖，媽祖的造型就是母親的造型，媽祖所象徵的就是母親的意象。

 

肆、台灣媽祖的母親職務

 

媽祖原本屬於海神信仰，護佑漢族移民「唐山過台灣」，隨著移民拓墾區域的擴張，媽祖也進入平原，深入山區，繼續庇佑百姓。目前臺灣的媽祖已不僅是航海守護神。從台灣各地媽祖的神蹟觀之，移民初期，媽祖有助戰、平亂、除瘟疫、病蟲害、降雨、治病、救災等多重功能，現今媽祖又兼具婚姻、生育、護幼等母性職務，媽祖已由海上救難神轉化成溫柔、慈愛的母親之神。

 

一、媽祖庇佑婚姻、家庭

 

由於媽祖是女神，且具有母親之特質，因此信徒每逢私密之心事，常會尋求母親之神─媽祖作主，諸如交友、戀愛、婚姻之事，不宜向其他神明祈求，就會轉向媽祖求助。

        專司婚姻之神月下老人，早期在台灣並不普及，由於國人對婚姻觀念保守，多數月老都屬配祀神明(如台北大稻埕的霞海城隍廟)，台灣民間祈求婚姻通常是向媽祖、觀世音菩薩、七星娘娘等女神祈求。

        雲林麥寮拱範宮的二媽更是專職信徒的婚姻大事，因此拱範宮媽祖有「大媽鎮殿、二媽姻緣、三媽外獻、四媽出戰」之諺語。意謂拱範宮二媽是專職負責保佑信徒的姻緣[11]。

        每年大甲媽祖遶境進香過程中，都有許多民眾爭相向「報馬仔」索求「紅絲線」，綁在手腕用以祈求姻緣。紅絲線的概念源自月下老人的故事[12]，卻因媽祖信仰的普遍，媽祖也須兼管戀愛婚姻。

        此外，女性信徒如有家庭婚姻問題就會向媽祖祈求庇佑，因為媽祖是女神，較能體會女性的心思，且媽祖也兼職家庭、婚姻業務。例如筆者父母的婚事，當年就是在宜蘭利澤簡媽祖廟，徵求媽祖意見，在連擲七個聖杯之後，祖父母才同意親事。

 

二、向媽祖祈求子嗣、護佑生產

 

台灣民間執掌生育之神原為註生娘娘、臨水夫人，但因媽祖同為女神之便，女性信徒無論求子、懷孕、生產都會向媽祖祈求。

        白沙屯媽祖進香途中，常見婦女捧鮮花跪在路上，與媽祖交換神轎上的花束，稱之「換花」，據傳可祈求生男生女，「花」在台灣民俗概念中，象徵「胎兒」。台灣民間常以「栽花換肚」祈求生男生女，「探花欉」則是請道士探視胎兒性別。女信徒藉由「換花」向白沙屯媽祖祈求生子或生女，亦成為媽祖的新職務。

        台灣俗諺「生贏雞酒香，生輸四塊枋」，意指婦女生產之危險性，女性信徒從懷孕開始，就會求媽祖的庇佑，在生產之時更會向媽祖祈求生產平安、順利，因為媽祖是女性，且如同媽媽、婆婆一樣，自會護佑生育平安，男性神明則「不方便」參與。

 

三、媽祖的契子、義女

 

認神明為義父母是台灣民間普遍的習俗，為祈求兒女平安長大，透過認契方式，強化孩子與神明的關係，希望能得到神明特別的照顧。

        媽祖的慈母意象，使得許多民眾讓子女認媽祖為「乾媽」，建立宗教上的親子關係，每年在媽祖誕辰前夕，媽祖的契子、義女，都要回到廟裡「換絭」，以更新神力並確認關係。

        認契習俗使人神之間建立母子、母女關係，這種關係的建立，使媽祖擁有眾多子女，媽祖也理所當然成為母親之神。

        台灣許多媽祖廟都有由契子、義女們所組織的「契子會」、「義女會」，為媽祖提供服務，義務擔任清潔、烹飪、接待等工作，他們都以媽祖的兒女自居，而不稱志工、義工，代表他們與媽祖的特殊關係，兒女為母親服務則更是理所當然之事。

        神明認契子、義女並非媽祖專有民俗，但因媽祖的「母親」意象，使認媽祖為義母的數量眾多，媽祖也成為許多台灣百姓的「神明媽媽」。

        由於時代的演進，媽祖信仰在移墾初期的護航、助戰、救災、除瘟、治病、求雨等功能都已淡化，這些職務已由人間的國軍、消防局、醫院所取代，不再由媽祖主導，反而信徒個人的家事、心事、工作等私事，都會向媽祖祈求，因為媽祖代表母親，會關心子女的一切，媽祖正如家庭主婦般，時時關注張羅子女的生活。

 

伍、結論：媽祖象徵母親的意象

 

        台灣媽祖雖分靈自中國大陸，但因來台時間久遠，媽祖已完全在地化，媽祖的名稱從指稱分靈地區的湄洲媽、溫陵媽、銀同媽、興化媽，轉變為北港媽、大甲媽、旱溪媽、鹿港媽。此外各廟媽祖都有大媽、二媽、三媽的分身，也有「大媽鎮殿、二媽吃便、三媽出戰」等職務分工，更有紅面、黑面、金面、粉麵等不同膚色媽祖。

從台灣人稱媽祖、婆仔、姑婆祖、聖母等稱謂，反映台灣人已將人神關係轉化為倫理關係，因此以最親密的媽媽、祖母、婆婆來稱呼媽祖，正如同信徒心目中的慈母。每當信徒遭遇挫折或焦慮無助時，就會想起母親，尋找母親的慰藉，而具有母親意象的媽祖，自然成為神界的母親，普受民眾尊崇，信賴。

民間俗信媽祖二十八歲得道升天，原本媽祖造型是年輕女子造型，但隨著媽祖的在地化，台灣媽祖的普遍造型，呈中年福態的婦女，因此台灣媽祖形象就

是母親的意象。

媽祖原本為海神信仰，但台灣媽祖從最原始的航海守護神，轉化為萬能之神。媽祖信仰在台灣民間的盛行，除了反應漢族移民開墾過程的歷史、政治、社會背景之外，媽祖所象徵的母親意象，更是媽祖信仰蓬勃發展的重要因素，媽媽是至親，而媽祖對信徒而言，正是象徵媽媽的角色，可以向她訴說心中的焦慮、委屈、希望，而媽祖也都會像媽媽般傾聽子女的心事。

        在台灣歷史發展過程中，媽祖就如同台灣人共同的母親，承擔子女的苦難，傾聽信徒的心事，每當人們遭受挫折、焦慮不安之際，就會向「母親之神」媽祖祈求庇佑，就像孩子求助母親，媽祖所象徵的母親意象，使信徒對祂產生依賴姓、安全感。

 

[1] 林茂賢，〈從台灣媽祖神蹟看媽祖屬性的轉化〉，《2010大甲媽祖國際觀光文化節海峽兩岸媽信仰文化論壇大會手冊》，台中：財團法人大甲鎮瀾宮，2010年。

[2] 造物主(the crator)的概念是指上帝創造宇宙萬物，是萬物的創造者。

[3] 關於媽祖乃女巫之說，如南宋黃公度〈題順濟廟〉詩：「平生不厭混巫媪」，宋黃巖孫〈仙溪志〉：「本湄洲林氏女，為巫」；明周瑛〈府化府志〉：「妃為里中巫」。

[4] 見《天妃顯聖錄》：「歷朝顯聖褒封共廿四命」(國史館台灣文獻館，1996)，頁1。

[5] 李俊甫〈莆田比事〉謂「湄洲神女林氏」。丁伯桂〈順濟聖妃廟記〉：「歿稱通賢神或曰龍女」。

[6] 明代《三教搜神大全》卷三標題為〈天妃娘娘〉。

[7] 引自《媽祖文獻史料彙編》，著錄卷上編，蔣錐錟、周金琰輯纂，中國檔案出版社。

[8] 引自《天后傳》/《媽祖文獻史料彙編》第二輯 著錄卷下編，中國檔案出版社，頁332

[9] 《媽祖文獻史料彙編》第二輯 著錄卷下編，頁332。

[10] 見釋照乘《天妃顯聖錄》「天妃誕降本傳」，頁17、18。

[11] 參閱林茂賢，2013，〈大甲媽祖遶境進香中世俗物質神聖化現象〉，「2013年海峽兩岸媽祖信仰學術研討會」會議論文

[12] 月下老人以紅絲線牽繫未婚男女使之成為夫妻，乃通俗民間故事。

 

 

﹝本文發表於「2013臺中媽祖國際學術學術研討會」﹞